Общество  ->  Религия  | Автор: | Добавлено: 2015-03-23

Возникновение и распространение христианства в Якутии

История родного края всегда будет самой актуальной и важной частью истории в целом. Еще больший интерес вызывает историческое прошлое малой родины - места, где ты родился, вырос, где прошли твои юные годы.

В данной работе сделана попытка изучить причины, условия, историю возникновения и распространения православия в Якутии.

Русская Православная Церковь сыграла исключительно важную роль в истории России и ее народов. Христианизация коренных жителей Ленского края - саха, эвенов, эвенков, юкагиров, долган - началась в первой половине XVII века и составляла одну из важнейших сторон колониальной политики самодержавия, которому предстояло закрепить присоединенные земли и обеспечить дальнейшее проникновение своего влияния на север и восток вплоть до Ледовитого и Тихого океанов, приступить к планомерной эксплуатации их несметных пушно-меховых и других богатств.

История распространения христианства в Якутии представляет особую проблему, представляет собой явление огромной важности. Данный процесс начался еще в первой половине XVII и. и вместе с тем составил одну из важнейших сторон колониальной политики русского государства. В начале XVIII в. правительство запрещало насильственное обращение ясачных в православие. Совершение обряда крещения «своею волею» разрешалось только после «сыска», производимого самими воеводами. При этом новокрещенных использовали следующим образом: мужчин по возможности устраивали в «государеву службу», а женщин выдавали замуж только за новокрещенных и за русских людей.

Начиная с XVIII в. стала проводиться политика массовой христианизации коренных народов Якутии, завершившаяся в 1820-х годах.

Цель данной работы: проследить причины, условия, историю возникновения и распространения христианства в Якутии и, в частности, в Хангаласском улусе.

Предмет исследования - процесс христианизации в Якутии

Для достижения цели работы ставились следующие задачи:

* теоретические - изучение и анализ литературы по истории православия, истории Якутии, учебников, методических пособий;

* практические - работа с архивными данными, посещение краеведческого музея г. Покровска, Покровской церкви, проведение бесед со священнослужителями.

Из истории миссионерства в Якутии

Со времени начала христианизации Якутского края ведущая роль в христианском просвещении местного населения принадлежала миссионерам* в качестве которых выступали представители духовного сословия. Основной целью миссионерства являлось христианское просвещение народов Якутии. С учреждением в 1663-1664 гг. в Якутске Спасского монастыря начинается в крае активная миссионерская деятельность. Огромные пространства Якутии, полукочевой образ жизни значительной части ее населения создавали определенные трудности в деятельности священнослужителей. Благодаря ходатайствам архиепископа Иркутского Нила в 1844 г. Высочайшим повелением в Якутской области были учреждены две походные церкви Николаевская и Благовещенская со штатом - два священника и два причетника в каждой. Главным местопребыванием для них был определен г. Якутск. Священнослужители Николаевской церкви обязаны были совершать поездки в северо-восточную часть Якутской области, а походные священники Благовещенской церкви - в северо-западную.

Основными целями походного духовенства были распространение и утверждение православной веры и совершение треб (православных обрядов). Походные священники обязаны были вести журналы наблюдений и ежегодно предоставлять их на рассмотрение архиепископу, а затем в Синод. В эти журналы должны были заноситься сведения о поездках с указанием расстояний, трудностей и удобства путевых сообщений, описаний мест проживания населения и его численности, его обычаев и состояния нравственности, а также количества совершенных треб. Священнослужители, таким образом, зачастую выступали в качестве исследователей Якутского края. Так, священник Благовещенской походной церкви Н. Попов в 1862 г. был избран членом Императорского Русского географического общества «за собранные им этнографические сведения. с ниспосланием диплома».

Походные священники получали обеспечение из средств Синода, т. е. из бюджета государства.

В последующие годы Якутская область была выделена из Иркутской епархии и вошла в 1852 г. в состав Камчатской епархии, а затем, в 1870 г. , была образована самостоятельная Якутская епархия.

В это же время на севере области действовала Чукотская миссия. Священник миссии А. Аргентов в августе 1854 г. предоставил архиепископу Камчатскому, Курильскому и Алеутскому Иннокентию (Вениаминову) список, в котором значится 1355 человек, вошедших в состав Чукотского прихода.

В 1870 г. Православный миссионерский комитет в г. Якутске постановил ходатайствовать перед Синодом о назначении для занятия миссионерских постов на Чукотке двух или трех миссионеров из монашествующих и открытии миссионерского стана в Эломбале с увеличением прав и содержания миссионеров. Ходатайство Якутского комитета было удовлетворено, и в 1873 г. в Якутск по назначению Синода прибыли из монастырей Вологодской епархии три иеромонаха - Дионисий, Анатолий и Агафангел.

В 1879 г. Чукотская миссия была разделена на три стана:

Чаунский территория от устья реки Колымы к востоку по берегу Ледовитого океана до Шелаевского мыса и далее к Берингову проливу. В этом стане расположена единственная в миссии Чауно-Чукотская церковь, построенная в 1848-1849 гг.

Эломбальский - к юго-западу от Ннжнеколымска. Заведование этим станом было поручено иеромонаху Дионисию.

Алазейский стан, к которому была отнесена вся западная тундра от Колымы до устья Алазеи. Им заведовал иеромонах Анатолий, который поселился в местечке «Сенкель» и построил там часовню.

Приходы Якутской епархии резко отличались от приходов Центральной России и даже Западной Сибири, где в ведении приходского священника находился приход с 2-4 деревнями на небольшом расстоянии. Приход в Якутском крае - это целый огромный округ, занимающий большую территорию, особенно в северной части епархии, с малочисленным населением, проживающим на большом расстоянии друг от друга. Священнику, для того чтобы исполнять свои обязанности, необходимо было совершать длительные поездки в глубь прихода, оставляя его на месяц и более. В отчете обер-прокурора Синода за 1900 г. указывалось: «В Якутской епархии миссионерские труды несет все приходское духовенство, а не одни миссионеры. По условиям епархии почти каждый священник действует в весьма обширных районах, совершая значительные путешествия».

Пастырство Вениаминова

Продвижение христианства на территории Ленского края началось задолго до официального приезда архиепископа Иннокентия (Вениаминова) в Якутию. Якуты и народы Севера, хотя и формально, стали исповедовать православную религию, и в первой трети XIX в. считалось, что христианизация Якутии в основном завершена. Предстояло окончательно закрепить успехи православия, и эта трудная миссия досталась отцу Иннокентию. Особенно большую миссионерскую деятельность нужно было вести среди кочевых малых народов северо-востока Азии.

Иннокентий (Вениаминов), в миру Иван Евсеевич Попов (1797-1879 гг. ), был архиепископом Якутской области с 1853 по 1860 год, служил архимандритом Спасского монастыря. К тому времени это был человек, прошедший богатейшую школу миссионерской деятельности и церковной службы в Иркутской области, а затем на Аляске (28 лет), где он занимался распространением православия среди алеутов, индейцев и эскимосов. Вениаминов строил на Аляске церкви, открыл школу, изучал быт и нравы местного населения, составлял учебники и словари для аборигенов края. Это был выдающийся церковный деятель, неутомимый миссионер и талантливый учитель.

В Якутской области Вениаминов продолжал свою миссионерскую деятельность, занимался переводом на якутский язык богослужебных книг, строительством церквей, новых приходов, открытием церковно-приходских школ. 19 июля 1859 г. в Троицком соборе г. Якутска Иннокентий провел первую церковную службу на якутском. При нем была создана переводческая комиссия во главе с Димитрием Хитровым. Она перевела свыше десяти церковных книг на якутский язык. Д. Хитров в 1857-1858 гг. в Москве издал «Краткую грамматику якутского языка», составленную протоиреем Д. Хитровым. С 1855 г. по этому пособию начали изучение якутского языка в духовной семинарии.

Для более успешного внедрения христианства среди инородцев (иноверцев) открывались церковно-приходские школы, духовные училища, семинария, создавались переводческие комиссии и т. д. Только с 1884 по 1904 гг. было переведено, издано и переиздано 42 книги богослужебного и нравственного содержания. Есть сведения, по которым еще в 1812 г. в Иркутской типографии были «Молитвы, Символ, Вера и Заповеди Божия (начатки вероучения)» на якутской и чукотском языках.

В течение XIX - начала XX веков при непосредственном участии самих народов Севера, преимущественно богатой верхушки, были построены десятки церквей и часовен в местах их постоянного кочевания. Так были построены Оймяконская Вознесенская церковь (1842 г. ), Учурская Троицкая часовня (1846 г. ), Усть-Майская памяти Святого апостола Андрея Первозванного церковь (1854 г. ), Кюпская Степановская часовня ( 1864 г. , на средства Г. А. Апросимова). Нельканская Благовещенская церковь (1902 г. ), Усть-Янекая Спасская церковь (1844 г. ), Индигнрская Спасская церковь (1850 г. ), Эламбольская часовня ( 1879 г. , на средства чукчи Андрея Амвраургина) и другие.

Под воздействием чукотской миссии Комитета православного миссионерского общества Якутской епархии некоторые старейшины родов заставляли принять крещение своих сородичей. Так, чукотский князец Чинин добровольно явился к Иннокентию Вениаминову и попросил крестить себя, а потом привел еще 5 своих людей.

Во второй половине XIX века население Якутии считалось почти поголовно приведенным к православию. По данным на начало 1870-х годов в Якутской области проживало 232 тыс. человек. Из них исповедовало христианство 230 тыс. , в том числе 219 тыс. якутов, тунгусов, чукчей и юкагиров. Однако это были формальные христиане. Почти со всех улусов священники жаловались, что «инородцы» не соблюдают законов и обрядов христианского вероучения. Благочинный Верхоянского улуса священник Л. Кокоулин писал о том, что «инородцы» «в массе своей не бывают на исповеди, а прибывают к помощи подсобного идолятора (шамана). не крестятся и не крестят своих отроков, забывают своих ревностных проповедников». О том, что коренное население Якутии, хотя и приняло православие, однако продолжало придерживаться языческих верований, писали и позже. В мае 1884 г. епископ Якутский и Вилюйский Иаков (Домский) писал в священный Синод о том, что « в следствие незнания языка и догматов христианства, большая часть якутов придерживается суеверий шаманства.

Политссыльный I Наганов В. Н. писал, что якуты и другие инородцы взяли из русской культуры только «псалтырь, священную историю и разные молитвословия; верхом интеллигента считают попа и дьячка, вообще духовное сословие. », однако «формальная религиозность для дикаря много значит, но она - сама по себе, а жизнь - сама по себе»

И. А. Худяков писал «Русские своим влиянием наносят большой удар якутским поверьям, суеверьям, якутской языческой вере. Русский человек такой: ему все нет греха. И нынешние якуты, подражая русским, никакого греха не знают».

Несмотря на то, что коренные жители Якутии формально приняли православие, шаманизм продолжал существовать, шаманы нередко брали на себя функцию лекарей для лечения больных и раненых.

Часто они врачевали больного вместе с лекарем-знахарем. Их роль во врачевании не могли не признавать даже священнослужители православной церкви. Так, например, известен факт, когда (в 1880 г. ) один русский священник, заболев, сам прибегал к помощи якутского шамана, заставив его камлать.

Весьма интересные материалы об очень сильном влиянии шаманов на русское население Колымы и Индигирки приводит известный краевед А. Г. Чикачев в своих работах. Хорошо зная историю и культуру своих земляков, этот русский человек заметил многие стороны духовной жизни колымчан и индигирцев. В своей работе «Шаманское лечение» русских старожилов» А-Г. Чикачев пишет: «Русский человек по натуре своей и по происхождению - двоеверец, в нем удивительно уживаются христианские идеи и обряды с языческими. Может быть, поэтому шаманизм оказался исключительно популярным у северных русских старожилов Якутии»,

В начале века были две-три неудачные попытки, когда шаманами хотели стать лица из числа русскоустьинцев. Но обществом это было воспринято как курьез, как балаганное развлечение, вызвавшее массу анекдотов и частушек, так как считалось, что шаманизм -«компетенция» исключительно аборигенных народов и что камлание не может исполняться на русском языке.

В 20-40 гг. «главным доверенным шаманом» у русскоустьинцев был эвен Митрийчан (Д. Е. Лебедев), имевший большую известность среди жителей колымо-индигирской тундры. В Походске был свой «участковый» шаман Мундукан.

Когда чукчи из Шелагского мыса во второй половине XVII века разгромили русский острог Походск и сожгли ненавистную им церковь, то жители решили построить новое поселение. Характерно, что на этот раз, видимо, для верности и безопасности, походчане (колымчане) пригласили шамана (возможно юкагирского), который «указал это место, напротив Анюй -реки, тут и стоит крепость-то наша!»

Распространение христианства среди народов Севера бесспорно имело и положительное влияние на многие стороны их социально-экономической и культурной жизни. Оно вынужденно стимулировало интенсификацию экономики, в какой-то мере приобщало к общему ритму жизни российского общества, прежде всего к общероссийскому рынку. Открывались церковно-приходские школы, изредка пользовались услугами медицины и т. д.

Считалось, что христианизация якутов и народов Севера завершилась в 1820-х годах и что тогда же началось утверждение новой религии. Так, по данным 1828 г, были крещенными 145055 якутов и 10870 тунгусов. Некрещеными оставались лишь 998 якутов и 220 тунгусов, т. е. менее 1 процента от общего числа населения. Однако, надо полагать, что действительно воспринявших православную веру, окончательно порвавших с языческими культами и обрядами среди коренного населения было не так уж много.

Христианство было воспринято якутами и особенно кочевниками Севера поверхностно, большей частью из-за временных материальных льгот. Люди, формально пройдя обряд крещения, продолжали оставаться язычниками.

Такое противоречие было обусловлено объективными причинами. Религиозные представления, культовые обряды и традиции у коренных народов Якутии были тесно связаны с укладом их хозяйственной деятельности, образом социальной и духовной жизни. Скотоводство, оленеводство, охотничий промысел и рыболовство были и оставались основой всего жизнеобеспечения народов Якутии. Они же определяли духовную сферу их существования. Православие не внесло каких-либо заметных изменений в хозяйстве и быту коренных жителей, которые не могли глубоко воспринять каноны новой религии из-за незнания языка проповеди. Для них обряды православной религии прежде всего имели экзотический интерес. Что касается христианского бога, то свой бог был и у них. Консервативность мышления невозможно было преодолеть за столь короткое время, не изменив в корне хозяйственный уклад жизни общества.

Православная церковь, все ее служители обязаны были разъяснять преимущества новой веры, искоренять старую, используя любые средства и приемы. Гонения на шаманов практически начались с XVII века. На первых порах как на руководителей сопротивления, позже как на идеологов традиционных верований. Власти совместно со священнослужителями заставляли шаманов не только отказаться от «колдовства», но и принести «публичное покаяние». Шаманские атрибуты отнимались и предавались огню.

Якутские тойоны и родовая верхушка народов Севера принимали участие в усилиях церкви по искоренению шаманизма. Тойоны даже официально имели функцию контроля за соблюдением законов и обрядов православия, одновременно они должны были «искоренять и не иметь шаманов». Таким образом, борьба по искоренению шаманизма началась задолго до установления советской власти. Она тесно переплеталась с колониальной политикой царизма, усиливала феодальный гнет, экономическое и духовное закабаление основной массы коренных жителей. Разрушение ранних форм религиозных представлений, шаманизма нанесло громадный этнопсихологический удар по аборигенам края. Однако народы в глубине души сохраняли свои традиционные верования, обряды и традиции. А. Е. Кулаковский отмечал, что «если бы развитие ее (религии коренных народов Якутии) не было прервано христианством, то оно приняло бы еще более устойчивые и законченные формы.

1. 4. Распространение христианства в Якутии

История распространения христианства в Якутии представляет особую проблему, представляет собой явление огромной важности. Данный процесс начался еще в первой половине XVII и. и вместе с тем составил одну из важнейших сторон колониальной политики русского государства. В начале XVIII в. правительство запрещало насильственное обращение ясачных в православие. Совершение обряда крещения «своею волею» разрешалось только после «сыска», производимого самими воеводами. При этом новокрешенных использовали следующим образом: мужчин по возможности устраивали в «государеву службу», а женщин выдавали замуж только за новокрещенных и за русских людей.

Начиная с XVIII в. стала проводиться политика массовой христианизации коренных народов Якутии, завершившаяся в 1820-х годах.

Якутский край до 1731 г. в церковно-административном отношении находился в составе Тобольской епархии. С указанного года и до 1853 г. Якутия была причислена к Иркутской епархии.

Низовой организацией церкви являлся церковный приход. В XVII в. церкви строились только там, где жили русские. Но в дальнейшем строительство церквей расширялось по мерс распространения православной религии, и в первой четверти XIX в. они были построены во всех улусах Якутской области.

В XVII в. духовенство оставалось малочисленным. С конца XVIII в. оно стало пополняться в основном за счет детей священников и других служителей церкви. Уже в 1821 г. в области насчитывалось 2 протоиерея. 38 священников, 6 диаконов, 27 дьячков и 40 пономарей.

Первоначально новокрещенцами становились зависимые от русских аборигены «холопы», «ясыри», «дворовые люди» и жены служилых людей. Браки русских с местными женщинами постепенно стали обычным явлением. Так, многие казаки Анадырского острожка имели юкагирских жен. С. Дежнев был женат был дважды на якутках. Дети от таких смешанных браков, т. е. «русские прижитки», относились к русскому населению.

В этот период преимущественно крестились бедные люди из-за льгот и подарков. Многие из них зачислялись на службу в качестве рядовых служилых людей и получали за это жалованье рублевым окладом и хлебом. В отдельных случаях крестились и тойоны, получая звание «сына боярского». Вообще, начиная с XVIII в. правительство всячески поощряло деятельность многих тойонов, ревностно исполнявших свои обязанности, особенно по сбору ясака. Известный голова Борогонского улуса Алексей Аржаков в своем

«Плане о якутах», представленном Екатерине II в 1789 г. , писал следующее: «Во времена вечнославной памяти Петра Великого на ободрение и утверждение их верноподданичества многие князцы отличаемы были почестью дворянства, на что и поныне сохраняются у некоторых грамоты».

До 1760-х г. основная масса тойоната оставалась языческой. Это препятствовало процессу массовой христианизации якутского населения. Сдвиг происходит с конца 80-х г. XVIII в. Крещением в центральных улусах Якутии занимались священники А. Дьячковский. Т. Дьячковский, Н. Винокуров, Г. Слепцов, А. Слепцов, А. Попов, Г. Громов. Среди населения Вилюя Ф. Попов; ткиганских ясачных крестил Н. Карамзин: в Олекминском округе С. Ощепков, А. Гаев, М. Попов; в Верхоянском и Колымском округах - походные миссионеры во главе с протон реем Г. Слепцовым.

Одновременно духовенство боролось против язычества и за соблюдение новокрещенными законов и обрядов православия. Шаманские и другие языческие атрибуты отбирались и уничтожались. С известного указа Екатерины II от 1769 г. всем новокрещенным обязательно давались православные имена и фамилии.

Но со временем церковь сама стала «феодализироваться», был установлен церковный гнет. На этой основе возникали разные пословицы и поговорки о жадности некоторых попов: «Глаза у священника жадные, руки загребастые», «Поп скажет «господи, помилуй» - бык, скажет «аминь» - конь.

В процессе крещения среди местного населения распространяется грамотность. Это было связано в основном с появлением церковной литературы и возникновением церковных школ. Так, первая школа была создана при Спасском монастыре в 1735 г. была закрыта. Духовная школа, в которой обучались и дети «инородцев», продолжила свою работу с 1 января 1801 г. В 1823 г. школа была преобразована в духовное училище, призванное готовить миссионерские кадры.

Церковные литература повлияла и на изучение якутского языка. Так, в 1819 г. в Иркутске была напечатана первая книга на якутском языке - «Катехизис» в сокращенном варианте. По распоряжению Духовного правления священнослужители стали читать проповеди своим прихожанам на якутском языке. В 1821 г. осуществлено второе издание «Катехизиса», переведенного олекминским священником Георгием Поповым.

Массовая христианизация местного населения Якутского края началась со второй половины XVIII в. Освобождение ясачных от государственных полатей и повинностей явилось одной из основной части политики христианизации сибирских наролов.

Крещенным выдавала квитанции или билеты по совершению обряда крещению, освобождающие их от уплаты ясака и других повинностей. После указа Екатерины П от б апреля 1765 г. Срок этот ограничивался уже тремя годами, напротив, существовавшего до него пятилетнего срока.

Для убыстрения процесса христианизации с 1764 г. в Восточной Сибири была введена специальная должность «веропроповедник». Первым в Якутии такое звание получил священник Верхневилюйской Николаевской церкви Григорий Ноговицын. За 10 лет деятельности он обратил в православную веру 247 человек. Веропроповедник Гавриил Ноговицын с 1767 по 1769 гг. крестил 838 шаманистов. Основная масса местного населения была обращена в новую веру на рубеже XVIII-XIX вв. К числу известных миссиоенеров вошли священники А. Дьячковскнй. Н. Винокуров (Амгинская Преображенская церковь), Т. Дьячковский (Кангаласская Покровская церковь), Ф. Попов (Сунтарская церковь), Н. Карамзин (Жиганская церковь), С. Ощепков, А. Гаев, М. Попов (Олекминская Спасская церковь) и др. С началом XIX в. крещение возложили на приходских священников. Но в виде исключения в 1805 г. в Верхоянский и Колымский округа была отправлена походная церковь во главе со Г. Слепцовым. Перед протоиреем поставили основную задачу крещение чукчей. Дело в том, что после 1760-х годов правительство отказалось от вооруженного покорения чукчей, поэтому путем обращения в христианство, в первую очередь родоплеменную знать, Русское государство рассчитывало привести их в свое подданство.

В целом христианизация коренного населения якутского края завершилась в 1820-х годах. В дальнейшем на служителей церкви возлагалась задача искоренения язычества, утверждения догматов новой религии. Преследуя шаманов, священники склоняли их к обращению в православие. При этом борьба против язычества проводилась не только «словом божьим», но репрессивными мерами. Но это не мешало отдельным церковникам прибегать иногда к помощи шаманов. Несмотря на внешние успехи христианского учения, православие не смогло оказать серьезное влияние на коренное изменение религиозного мировоззрения аборигенного населения. В рассматриваемое время христианизация фактически ограничивалось получением православных имен и фамилий. Тем не менее, она способствовала расширению хозяйственных и культурных связей местного населения с русскими. Постепенно церкви стали играть заметную роль в общественной жизни скотоводческого населения. Около них начали строить рубленые дома с деревянным полом. Да и сами церкви с конца XVIII в. начали строиться якутскими плотниками под руководством русских мастеровых. Распространяется церковная литература, первые приходские школы. Внедрение христианства требовало пропаганды основных идей религии на языке местного населения. Этому должна была способствовать организация перевода и издания церковной литературы на якутском языке, за малым исключением, на основном языке фактически всех обитателей края.

Христианская религия в Якутии особенно быстрыми темпами распространяется во второй половине XIX - начале XX вв. Так, если в 1828 г. в якутской области насчитывалось 15 церквей и 12 часовен, то в 1862 г. - уже 117 церквей и часовен.

По данным Памятных книжек Якутской области и Первой всеобщей переписи населения российской империи 1897 г. , численность духовенства в области во второй половине XIX в. была следующей:

1862 г. -229 чел;

1870 г. -227 чел;

1886 г. -239 чел;

1897 г. -323 чел;

1911 г. -337 чел.

Однако большинство якутов в душе оставались верными старой религии, продолжали верить в духов и приносить им жертвы. К тому же из-за разбросанности населения на громадной территории попы навещали свою «паству» иногда раз в 5-10 лет. Шаманы же стояли гораздо ближе к повседневному быту населения.

П. Из истории церквей Хангаласского улуса

Город Покровск расположен на высоком берегу реки Лена, в семидесяти километрах выше города Якутска. Раньше на этом месте был караульный пост Тыгын- Дархан. По преданиям, на берегу озера, окруженного лесом, впоследствии названным монастырским, проживал Омогой-бай.

Сейчас название Покровска связано с печальным событием в жизни хангаласских Саха. Народ, доведенный до отчаяния непомерными поборами царских наместников, выступил против них с оружием в руках. Во главе восставших был Джерики, много видавший, бывалый. Отбив атаку восставших, войска воеводы Ивана Приклонского преследовали бунтарей и разбили наголову. В честь этой победы отслужили благодарственный молебен и на высоком мысу поставили большой деревянный крест в 1682 г. 1 октября, в честь святого праздника Покрова дня. Этот крест стали называть покровским крестом, отсюда и пошло название местности. До 20-х г. XX века в Хангаласском улусе было 7 церквей. Годы их строительстваизвестны из письменных источников, а разобраны и разрушены они были в 50-е гг. Этосами здания, а кресты, колокола, у некоторых - купола, были сброшены еще в 20-х гг.

Хангаласская Покровская церковь

Является почти ровесницей Зашиверской церкви на реке Индигирка, построенной в 1700 г. Этот храм возник и построен, по одним данным, в 1705 г. , по другим — в 1712 г. Она получила название Покровской пустыни, но в 1724 г. сгорела. Вторая церковь была построена в 1735 г. Третья, деревянная, была построена на средства Якутского Спасского монастыря. Строителем был иеромонах Христофор. Эта двухэтажная церковь была обращена в приходскую под названием Хангаласской Покровской церкви. Она была построена иждивением прапорщика Данилова, на средства прихожан и усилиями местных якутов. Датой строительства церкви считается 1787 г. Здесь в документах нет расхождений. К строительству этой церкви были привлечены жители близлежащих наслегов. Об одном из них - человеке недюжинной силы из Качиката Биэстээх Бочоох по сей день ходят легенды.

Лес, прибывший сплавом по Лене специально для строительства церкви, был отборный. Люди его доставляли с берега до места строительства (на этом месте сейчас 36-квартирный дом по улице Орджоникидзе) на быках и лошадях. Но даже специально отобранные для такой работы быки и лошади иногда не могли подняться а гору. Тогда Биэстээх Бочоох впрягался в сани сам и доставлял тяжелое бревно к месту строительства. А положить на сани, каким бы толстым ни было бревно, сказывают, ему не составляло труда, это он делал как бы играючи. Другие такую работу выполняли трое-четверо, да еще с помощью слег. С виду, сказывают, он был не ахти какой богатырь, но кряжистый, и особенно, что привлекало внимание людей, это его руки - они были у него такой длины, что доходили до колен.

В 1793 г. старанием священника Дьячковского на собранные средства были куплены украшения и установлен иконостас. Освящен храм 1 октября 1793 г. В 1814 г. на втором этаже был установлен резной иконостас и выставлены иконы. В 1815 г. при объезде Якутии иркутский архиепископ Михаил освятил его.

Рядом с двухэтажной деревянной церковью в 1874 г. была поставлена каменная церковь у самого озера — пятачка, которое называлось тогда Монастырским.

Церковь была построена иждивением якутского купца А. Шестакова. В 1914 г. был произведен ее ремонт. Выкрашены стены, пол и потолок. Алтарный иконостас заново листовым золотом. Расходы составили 70 рублей, в том числе от прихожан-якутов - 500 рублей. Церковь легла тяжелым грузом на верующих.

Прихожанами были якуты Немюпонского и Эргисского наслегов, которые в дни церковных праздников и богослужений не отказывались приходить пешком и на лошадях к сей церкви, где наиболее греховные выстаивали и по ночам. В дни архиерейских служб приходило от 800 до 1000 человек в любое время года. В 1914 г. было 2998 прихожан. Наиболее известные последние священники - это отец Гавриил и с 1908 г. - его сын Иннокентий.

Синская Воскресенская церковь

Построена в 1815 г. тщанием родовича 5-го Мальжегарского наслега Ильи Михайловича Шадрина при помощи прихожан якутов, а также ямщиков Ленского тракта. Здание деревянное. Ограда деревянная, трехсторонняя и четвертой стороной упирается в речка Синяя. Престолов было три: главный летний - в память Воскресения Христова, зимний правый придел - во имя святого пророка Больший Илии (20 июля по ст. стилю), левый придел во имя Николая Мирликийского ( с празднованием 9 мая и 6 декабря, или 22 мая и 19 декабря по новому стилю).

Каждая церковь имела свой архив, свое хозяйство и земли до 30-ти десятин. В них хранились приходно-расходные книги за шнуром и печатью, копии с метрических книг, исповедальные книги, клировые ведомости, обыскные книги, богослужебные журналы. Все эти документы представляются очень ценными для установления дней рождения родословных таблиц. При церкви имелись библиотека, не очень богатая, но с 159 названиями книг. Библии, в том числе и на якутском языке. 1858 г. издания.

С 1902 г. имелась и церковно-приходская школа. Дом для школы был пожертвован Н. И. Шалриным. Дети учились не принудительно, а добровольно и с усердием. Выпускники таких школ имели хороший почерк, знали русский язык и выполняли сложную работу писаря родовой управы в Покровске.

Наиболее отличившиеся ученики поступала в Якутскую духовную семинарию. Последним священником был уроженец г. Якутска, окончивший четыре класса ЯДС, Михаил Васильевич Никитин. Он в 1897 г. был назначен псаломщиком Покровской церкви, а в 1900 г. -священником Усть-Майской церкви.

Качикатская Николаевская церковь

Построена в 1892 г. Освящена 19 сентября 1910 г. В 1906 г. священником был А. Попов, псаломщиком Иоанн Попов. В 1914 г. священником был Иоанн Иннокентьевич Шипицын, окончивший курс Якутского духовного училища. Многие священники были участниками первой Всероссийской переписи населения 1897 г. и за это имели медали черно-бронзовые с соответствующей надписью. Такую медаль носил и священник И. И. Шипицын.

В 1892 г. началось строительство Качикатской Николаевской церкви в селе Кердэм. Благочинный Якутских церквей священник Василий Бережнее дал рапорт Его Первосвященству Милентию-еписколу Якутскому и Вилюйсхому: «Честь имею благопокорнейше донести, что благословению Вашего первосвященства, закладка фундамента Качикатского Николаевского храма на реке Лютэнгэ совершено мною 24 апреля 1892 г. »

По сооружению Качикатской церкви, согласно контракту, подрядчиком был некий Чагин, вероятно, из якутских купцов или предпринимателей. Из местных жителей мастерами работали Петр Тихонов по прозвищу Чемчок из Качикатского наслега и Николай Алексеевич Борисов, по прозвищу Бэриэскин из II Жемконского наслега -знатоки строительства русских домов. В 1906-1909 гг. старостой церкви был избран Гавриил Константинович Павлов - богач II Жемконского наслега, а с 1910 г. - Семен Петрович Барашков — известный богач Качикатского наслега.

Из архивных материалов известно, что Г. К. Павлов в пользу церкви пожертвовал 500 рублей от себя и 2500 рублей, собранных с населения. А. С. Барашков от себя пожертвовал 700 рублей, от населения своего наслега - 300 рублей. За эту меценатскую деятельность в 1912 г. оба были награждены серебряными медалями на Станиславской ленте для ношения на груди. В представлении к награде СП. Барашковастоят подписи старшины Качикатского наслега Афанасия Киприянова. старшины Афанасия Кириллина и писаря Алексея Елисеевича Кулаковского. Церковь была освящена 19 сентября 1910 г. В 1906 г. священником был А. Попов, псаломщиком Иоанн Попов. В 1914 г. священником был Иоанн Иннокентьевич Шипицын. окончивший курс Якутского духовного училища. Многие священники были участниками первой Всероссийской перелиси населения 1897 г. и та это имели медали черно-бронзовые с соответствующей надписью. Такую медаль носил и священник И. И. Шипицын.

При церкви с 1 сентября 1898 г. существовала церковно-приходская школа. Приход составляли якуты Качикатского и двух Жемконскнх наслегов, при этом численность прихожан в 1914 г. составляла 417S человек. Все церковники владели якутским языком и слово Божье передавали местному населению на их родном языке.

Сатннская Мелетиевская церковь

Построена в 1896 г. и освящена якутским епископом Никодимом 26 мая ( 8 июня) 1898 г. Она была однопрестольная. Церковь имела S5 десятин земли.

Данная церковь сразу открыла церковно-приходскую школу. В 1899 г. в ней обучались 24 мальчика и 3 девочки. Здесь работал Илья Попов, который 19 сентября 1903 г. училищным советом был назначен учителем.

Сатинская церковь простояла долго и сгорела не так давно.

Тит-Арынская церковь

Построена в 1899 г. и освящена епископом Ни капором 29 июня (12 июля) 1902 г. С 1898 г. при ней открыта церковно-приходская школа. В 1914 г. обучались 9 мальчиков и 4 девочки. Священником с 17 февраля 1909 г. работал Георгий Афанасьевич Черных, сын диакона и выпускник Иркутской ДС. До этого он служил в градо-якутской Предтеченской Даллырской церкви (1885), Красноярской (1887), градо-якутской Николаевской (1896), Ой-Бэской (1900) и Качикатской (1908) церквях. Дочь его Екатерина была замужем за священником Иннокентием Павлуцким. Сыновья Г. Черных Александр и Иннокентий были псаломщиками.

Октемская Свято-Троицкая церковь

Построена в 1876 г. и освящена епископом Мелентием 27 июня 1890 г. Церковноприходская школа находилась в 10 верстах в Техтюре. В 1914 г. в ней обучались 11 детей, а в министерской школе в самом Октеме обучались с пансионом 25 мальчиков.

Священником был сын священника Якутской епархии Николай Васильевич Верещагин, окончивший три класса Якутского духовного училища. Свою работу в духовном сане он начал в 1894 г. в Якутском соборе и летом 1895 г. был переведен в Синскую церковь, в 1899 г. -в Холумгннскукх в 1904 г. - в Уулах - анскую церковь, и. наконец, 23 декабря 1905 г. был переведен в Октемскую церковь, где и прослужил более десяти лет. Диаконом в этой церкви был КЛ. Бережнов. женившийся в свое время на дочери священника двадцатилетней Параскеве.

Улахаан-Анская Никаноровская церковь

Последняя, седьмая церковь в улусе была построена в 1901 г. и освящена 12 декабря 1904 г. благочинным, а 2 июня 1910 г. - епископом Иннокентием. Церковь имела престол во имя св. Апостола Никанора. Священником в этой церкви был Василий Георгиевич Сучковский. родившийся в 1858 г. в Усть-Илгэ Киренского округа Иркутской губернии, по окончании Якутского духовного училища назначенный в 1875 г. псаломщиком Олекминского Спасского собора, работавший затем в Чурапче. а после служивший в Якутском областном управлении. В 1884 г. В. Г. Сучковский был принят диаконом в Якутский собор, а через два года благодаря своему голосу протодиаконом этого собора Иаковом был рукоположен в священники Верхнее-Колымской церкви. В Улах -Анскую церковь был переведен в 1909 г. Эта церковь была памятником служению в Якутской епархии епископа Никанора, ибо была воздвигнута по его инициативе.

Итак, в Хангаласском улусе было построено 7 церквей, все они имели значительные земельные наделы. Церкви строились главным образом на деньги прихожан и впоследствии требовали от них бесконечных пожертвований на различные расходы: на покупку свечей, на крещение детей, на венчания и отпевания усопших. Надо сказать, церкви владели огромными материальными ценностями, в том числе в серебре и в золоте. Особенно роскошны были предназначенные для богослужений одеяния церковнослужителей и церковная утварь. Сами священники получали от царской казны заработную плату, ибо в те времена, как известно, церковь не была отделена от государства и пользовалась всяческой его поддержкой.

К чести своей, все священнослужители владели якутским языком и слово Божие передавали местному населению на их родном языке.

Каждую весну к церквям собирались якуты из разных наслегов и устраивали праздник, посвященный началу лета - ысыаху. Тогда же проводилась ярмарка, на которой прибывшие с всховьев Лены купцы торговали с местным населением. И праздник продолжался несколько дней. Праздники организовывались возле церквей. Около церкви во время ледохода всю ночь звучал осуохай, около церкви же проводила ысыах.

Заключение

Церкви в Якутии по своей архитектуре не уступали церквям центральных областей России, только ни одна из них не имела позолоченного купола и такого богатого внутреннего убранства, как в России.

Единственная дошедшая до наших дней Николаевская церковь с. Кердэм за свой долгий век стала свидетелем многих событий. Например, в 1929 г. активистами Советской власти были собраны кресты и колокола. Старожилы говорят, что главный колокол на эгой церкви весил 25 пудов.

Сегодня Николаевская церковь усилиями жителей наслега восстанавливается, ее несколько раз посещал епископ Якутский и Ленский Герман, который высказал желание сделать се действуюшей. Она уже становится местом паломничества туристов-якутян, гостей из России, даже США и Японии. К сожалению, зга сохранившаяся до наших дней единственная в улусе церковь, несмотря на пожелания сельчан, к своему столетию не стала действующей. Ведь действующая церковь - это, в конечном счете, связь времен, обеспечение на деле свободы совести и вероисповедания граждан. Нельзя умалять ее роль в духовном воспитании населения, в появлении среди якутов первых грамотных людей. Большинство первых образованных людей из якутов, среди которых видные общественные деятели, именами которых гордится якутский народ, сначала получили церковно-приходское образование.

Церковь присущими ей методами боролась с пороками людей, учила порядочности, нравственной чистоте. Церкви, будучи шедеврами тогдашней архитектурной мысли и деревянного зодчества своим видом, чистотой и нарядностью, мелодичным колокольным звоном и церковным хором способствовали эстетическому воспитанию людей.

Во всем цивилизованном мире церкви и сегодня являются гордостью народа, священным местом, охраняемым государством.

Великий Кулаковский, подчеркивая роль христианизации, писал о даровании русскими православия местным народам. Алексей Елисеевич, конечно, ясно понимал, какое важное судьбоносное значение имел этот процесс в «нашей культивизации и слиянии с русскими». В последнее время идет бесплодный спор: саха - православные или язычники? Есть люди, которые утверждают, что саха - языческий народ. Неверно, саха -православные. В этом легко убедиться. Возьмем три вехи человеческой жизни: рождение, создание семьи, смерть. Мы являемся в этот мир, женимся или выходим замуж, живем, трудимся, отправляемся на тот свет — по христианским, православным обычаям. традициям и законам. Можно утверждать, что мы обрусевший народ, но сохранивший свою самобытную культуру. Это феноменальное явление, которое еще предстоит изучить. Коренные жители до сих пор придерживаются православного хозяйственного календаря. К примеру. 22 мая - день памяти Святого Николая Чудотворца. Для народа саха с этого дня начинаются летние дни. И в старину, и сегодня все отмечают Николин лень. Это еще одно доказательство того, что мы - православные. Сто раз прав Первый Президент нашей республики Михаил Ефимович Николаев, когда в Париже, выступая по французскому телевидению, сказал, что саха - православный народ.

Прав и архиепископ Якутский и Ленский Герман, когда пишет в журнале «Чолбон»: «Самое главное, мы все здесь, на нашей суровой, северной, но доброй земле, должны жить дружно, мирно, уважая человеческое достоинство друг друга. Да и заповеди, которые принес на землю Иисус Христос, можно выразить в нескольких словах: любить Бога и любить ближних, то есть всех людей, как самих себя. Насколько меньше было бы зла и греха в нашей непростой жизни, если бы мы помнили эти заповеди». традициям и законам. Можно утверждать, что мы обрусевший народ, но сохранивший свою самобытную культуру. Это феноменальное явление, которое еще предстоит изучить. Коренные жители до сих пор придерживаются православного хозяйственного календаря. К примеру. 22 мая - день памяти Святого Николая Чудотворца. Для народа саха с этого дня начинаются летние дни. И в старину, и сегодня все отмечают Николин лень. Это еще одно доказательство того, что мы - православные. Сто раз прав Первый Президент нашей республики Михаил Ефимович Николаев, когда в Париже, выступая по французскому телевидению, сказал, что саха - православный народ.

Прав и архиепископ Якутский и Ленский Герман, когда пишет в журнале «Чолбон»: «Самое главное, мы все здесь, на нашей суровой, северной, но доброй земле, должны жить дружно, мирно, уважая человеческое достоинство друг друга. Да и заповеди, которые принес на землю Иисус Христос, можно выразить в нескольких словах: любить Бога и любить ближних, то есть всех людей, как самих себя. Насколько меньше было бы зла и греха в нашей непростой жизни, если бы мы помнили эти заповеди».

Комментарии


Войти или Зарегистрироваться (чтобы оставлять отзывы)