История эвтаназии

Право на смерть известно с глубокой древности. Некоторые первобытные племена имели обычай, согласно которому старики, ставшие обузой для семейства, выбирали смерть, уходя из племени. Самостоятельный уход из жизни поощрялся в Спарте, Древней Греции, допускался в Древнем Риме, осуждался в эпоху средневековья.

Эвтаназия относится к одной из остро обсуждаемых проблем права, биоэтики, философии и медицины, поскольку поднимает такие вопросы, как: имеет ли человек право добровольно распоряжаться своей жизнью, где граница между жизнью и смертью, является ли жизнь абсолютной ценностью, всегда ли сохранение жизни благо для человека и т. д.

Сегодня эвтаназия официально разрешена только в Голландии и Бельгии. Мировая общественность бурно обсуждает вопрос о ее допустимости. В прессе высказываются различные мнения по этому поводу. Во многих странах законопроекты о праве на смерть рассматриваются довольно часто, например, парламент Великобритании отвергал его более двадцати раз. Уже давно на Западе идет настоящая <<война>> между сторонниками и противниками эвтаназии. Разброс мнений варьируется от полного неприятия эвтаназии: никогда, ни при каких случаях она не может быть морально разрешаема, до прямо противоположной точки зрения: эвтаназия - благо, она должна быть не только разрешена, но ее следует приветствовать как избавление от ненужных страданий. Лежащие посередине более умеренные точки зрения предлагают внести уточнения и ограничения в каждую из крайностей, а также проработать детали, касающиеся контроля и обеспечения безопасности больных.

Юристы и философы множат аргументы "за" и "против" эвтаназии, выявляющие недостатки той и другой позиции. В это же время складывается парадоксальная ситуация: не решенная теоретически, продолжающая быть предметом дискуссии как проблема, эвтаназия уже внедряется в жизнь, в медицинскую практику, в юридические законы. Практика подгоняет теорию, опережает ее, не оставляет времени для долгого обсуждения, она опровергает теорию, корректирует ее, торопится апробировать все результаты. Подобное <<забегание вперед>> приводит к большому количеству ошибок и злоупотреблений, того, чего можно избежать, подведя прочную теоретическую базу, придав легальный статус новому праву человека - <<праву на смерть>>.

Актуальность темы исследования обусловлена необходимостью выявить мнение разных возрастов современного общества на проблему эвтаназии. В настоящее время все большую дискуссионность приобретает проблема признания и законодательного закрепления права человека на смерть.

В пользу актуальности данного исследования можно привести цитату из статьи Г. Владимирова: <<Нынче в России много пишут об эвтаназии. Это не странно: сближаемся с западом - перенимаем его проблемы и решения их, а на Западе эту процедуру уже лет двадцать широко практикуют; первенствующая в этом Голландия даже юридически её оформила парламентским решением, и ежегодно по приговорам врачей отправляются в лучший мир по 2300 человек>>. На мой взгляд такая цифра заставит задуматься любого и не оставит равнодушным как сторонников, так и противников эвтаназии.

Проблема: Эвтаназия - это благо для человека или зло? Допустима ли она в современном обществе?

Эвтаназия (от греческого ευ- <<хороший>> + θάνατος <<смерть>>) - практика прекращения (или сокращения) жизни человека или животного, страдающего неизлечимым заболеванием, испытывающего невыносимые страдания, в удовлетворение просьбы без медицинских показаний в безболезненной или минимально болезненной форме, для сокращения страданий.

<<Краткий оксфордский словарь>> дает три значения слова <<эвтаназия>>: первый - <<спокойная и легкая смерть>>, второе - <<средства для этого>>, третье - <<действия по ее осуществлению>>.

В теории выделяются два вида эвтаназии: пассивная эвтаназия (намеренное прекращение медиками поддерживающей терапии больного) и активная эвтаназия (введение умирающему лекарственных средств либо другие действия, которые влекут за собой быструю смерть). Пассивная эвтаназия означает, что врач, устраняясь, не совершая действий, которые могли бы поддержать жизнь, пассивно санкционирует умирание больного. К активной эвтаназии часто относят и самоубийство с врачебной помощью (предоставление больному по его просьбе препаратов, сокращающих жизнь).

Помимо этого, необходимо различать добровольную и недобровольную эвтаназию. Добровольная эвтаназия осуществляется по просьбе больного или с предварительно высказанного его согласия (например, в США распространена практика заранее и в юридически достоверной форме выражать свою волю на случай необратимой комы). Недобровольная эвтаназия осуществляется без согласия больного, хотя это не значит, что она в этом случае противоречит его воле - просто он из-за болезни не может выразить свою волю и не сделал этого заранее; при этом те, кто принимают решения об эвтаназии предполагают, что, если бы больной мог выразить свою волю, он бы пожелал этого.

Сама идея эвтаназии зародилась давно. Но со времен Гиппократа и до наших дней традиционная врачебная этика включает в себя запрет: "я никому, даже просящему об этом, не дам вызывающее смерть лекарство, и также не посоветую это". С недавнего времени, однако, у врачей все чаще и чаще появляется готовность прибегнуть к этой практике, по крайней мере, тогда, когда пациент сам просит о смерти. Как нам следует относиться к этой тенденции? Как к освобождению от устаревших запретов - или как к некой вседозволенности, которая одновременно неверна с моральной точки зрения и опасна на практике? Попробуем разобраться в этой вопросе.

История

В переводе с греческого "эвтаназия" - это "благая смерть". Впервые термин был использован в XVI веке английским философом Фрэнсисом Бэконом для обозначения "легкой", не сопряженной с мучительной болью и страданиями смерти, которая может наступить и естественным путем. В XIX веке эвтаназия стала обозначать "умерщвление пациента из жалости". Однако на протяжении веков этот термин обрастал оттенками, трактовался по-разному.

Основы селекции были известны скотоводческим народам с глубокой древности. В Спарте неполноценных по тем или иным критериям детей, с отклонениями от норм, принятых в Спарте, бросали в пропасть. Ещё Платон писал, что не следует растить детей с дефектами, или рожденных от неполноценных родителей. Неполноценным, а также жертвам собственных пороков должно быть отказано в медицинской помощи, а <<моральных выродков>> следует казнить. С другой стороны, идеальное общество, по Платону, обязано поощрять временные союзы избранных мужчин и женщин с тем, чтобы они оставляли высококачественное потомство.

У чукчей было принято убивать физически неполноценных новорождённых, как физически неспособных выжить в суровых условиях тундры. В случае если мать умерла при родах, а у неё или её мужа не было родственницы способной выкормить ребёнка, то новорождённый опять же убивался как неспособный выжить.

До начала Второй мировой войны идея эвтаназии была широко распространена в ряде европейских стран. В то время эвтаназия пользовалась достаточно высокой популярностью в медицинских кругах европейских стран, однако конкретные действия нацистов надолго дискредитировали эти идеи. Среди известных людей отметим З. Фрейда, который из-за неизлечимой формы рака нёба с помощью доктора Шура совершил эвтаназию в своём лондонском доме 23 сентября 1939 г. , прежде пережив 19 операций по удалению опухолей под местной анестезией (общий наркоз в таких операциях в то время не применялся).

В нацистской Германии (1933 - 1945) использовалась стерилизация и умерщвление по отношению к <<неполноценным лицам>>: психическим больным, гомосексуалистам, цыганам. Затем последовало их уничтожение, а также тотальное уничтожение евреев. Начиналось все - как привилегия для неизлечимых больных арийцев, желающих без страданий уйти из жизни. Но в октябре 1939 г. Гитлер подписал секретный указ, согласно которому эвтаназии следовало подвергать все <<формы жизни, которые достойны жизни>>. Государство создало шесть эвтаназийных центров, где в течение двух лет было уничтожено по одним источникам 100000 человек, по другим - 275000. Те, кто поддерживают эвтаназию, говорят, что это было чистейшее убийство и с эвтаназией ничего общего не имеет, а проблема была в нацизме и нацистской медицине.

Идея эвтаназии в конце ХХ века становится всё более и более популярной, одновременно с более широким использованием другого важного понятия, качества жизни. Однако Клятва Гиппократа в традиционной форме противоречит реализации идеи эвтаназии.

В России эта проблема возникла не вдруг. При работе над данной темой я выяснила, что в Москве уже более восьмидесяти лет существует особый Институт комплексных проблем танатологии и эвтаназии. Получается, что эта проблема не просто абстрактно существует в обществе, а исследуется на государственном уровне.

Религия

Во многих странах мира население уже давно представляет собой разнородную смесь представителей различных культур и религий. В течение последующих 50 лет большинство американцев будут неевропейского происхождения, уже сейчас выходцы из Латинской Америки составляют примерно 13% от всего населения США, а афроамериканцы являются самой крупной расовой этнической группой. Ислам - это пример мировой религии: всего 18% из 1. 1 миллиарда мусульман живут в арабских странах. В Индонезии живут 213 миллионов мусульман, это 88 % населения страны, в Индии - 138 миллионов (12. 4% населения), в Китае 20 миллионов (1. 5% населения), а в Европе живут 15 миллионов мусульман - данные 1999 года.

Согласно последней переписи населения России в стране проживает 145 166 731 человек. Религиозный состав населения следующий. В России среди верующих преобладают православные, так как большинство славянских народов относят себя к приверженцам этой религии, а также осетины, чуваши, почти все финно-угорские народы. Среди тюркских народов есть представители всех трех мировых религий: якуты и чуваши - православные, тувинцы - буддисты, татары и башкиры, большинство народов Северного Кавказа - мусульмане. Мусульмане являются второй по численности группой верующих, причем их численность неуклонно растет из-за высокой рождаемости у этих народов. Буряты и калмыки чаще всего буддисты. На Северном Кавказе все народы (кроме осетин) - приверженцы ислама.

Именно поэтому я считаю тему моего исследования актуальной, т. к. очень скоро, и система здравоохранения, и врачи будут сталкиваться с самыми различными религиозными доктринами, причем как со стороны пациентов, так и со стороны врачей, которые относятся к другим религиозным и этническим группам.

Проведя исследование на основе религиозных Интернет порталов в таблице №2 представлены сводные мнения относительно терапии, направленной на поддержание жизни, лечения боли, смерти мозга, вопросов искусственного питания у пациентов в стойком вегетативном состоянии. Не у всех религиозных авторитетов есть четкие указания по данному вопросу, поэтому я ни в коем случае не считаю свой обзор полным.

Нельзя сказать, что точка зрения христиан на решения, принимаемые в конце жизни, едина - так как христианство - это разнообразные религиозные течения, начиная от православных, коими большинство нас являются, католиков, лютеран, и заканчивая Свидетелями Иеговы.

Точка зрения протестантов

Большинство протестантов принимают современный арсенал терапии, направленной на поддержание жизни, однако, если надежды на выздоровление мало, большинство понимают и принимают целесообразность прекращения лечения. Одним из примеров неоднородности мнения протестантов является вопрос эвтаназии. Евангелическая лютеранская церковь в Германии разработала подробные директивы относительно решений, принимающихся в конце жизни, но она отвергает эвтаназию, тогда как теологи реформисткой традиции, например, в Нидерландах, защищают активную эвтаназию.

Точка зрения православной церкви

Протоиерей Александр Макаров:

"С точки зрения церкви, эвтаназия - самоубийство, а значит, непростительный грех. Для верующего даже предсмертные страдания - благо, потому что это искупление грехов. Самоубийство - шаг отчаяния, отказ от веры и Бога. А надежда на чудо, на то, что медицина вдруг совершит прорыв, и человек будет спасен, должна быть всегда".

Точка зрения римской католической церкви

Папа Иоанн Павел II выразил официальное отношение церкви в своей работе, изданной в 1995 году. Вкратце, Римская Католическая Церковь позволяет воздерживаться и отменять направленную на сохранение жизни терапию, если она мучительна, опасна, или может иметь непредсказуемый исход. В 1980 году "Декларация об Эвтаназии" позволила проводить облегчение боли у умирающих, даже если это могло привести к сокращению жизни в качестве непреднамеренного побочного действия (двойной эффект), хотя боль в конце жизни могла иметь особое значение - это символизирует Христа, страдающего на кресте.

В цивилизованной стране с самого раннего детства религия воспитывает человека в том, что он обязательно умрет, и если он будет жить праведно, то его ожидает блаженство. Если он жил праведно, то не волнуется, что умирает, потому что он попадет на небо и ему там будет легче, в особенности, если его смерть сейчас сопровождается страданиями, не говоря уже о жизни. У нас вот проблема смерти вообще была запретной. Ее нельзя было обсуждать - "у нас же счастливая жизнь", какую смерть можно обсуждать? А воспитывать человека в том, что смерть неизбежна и нужно просто готовиться к ней морально и физически - такого воспитания не было и пока что нет.

Точка зрения иудаизма

Активная эвтаназия или самоубийство с помощью врача запрещены, даже если пациент просит об этом. Новый израильский закон в настоящее время балансирует между принципами святости жизни и желаниями пациента. Закон запрещает отменять терапию, направленную на поддержание жизни, но позволяет воздерживаться от дальнейшего лечения, однако только в том случае, если это соответствует ясно выраженному желанию пациента.

Пища и вода рассматриваются, как базовые потребности, а не лечение. Воздержание от пищи и воды у умирающих больных (или у пациентов с другими нарушениями) связано с процессом умирания и поэтому запрещено и рассматривается, как одна из форм эвтаназии. Это в основном касается невменяемых пациентов, и пациентов без сознания.

Точка зрения ислама

Исламская биоэтика является продолжением Шариата (Исламского закона), основанного на Коране (священной книге всех мусульман) и Суннах (Исламский закон, основанный на словах и действиях пророка Мухаммеда). Для мусульман должно быть сделано все возможное, чтобы предотвратить преждевременную смерть. Однако это не должно делаться любой ценой, и можно прекращать или воздерживаться от поддерживающего жизнь лечения у терминальных больных мусульман, когда врачи точно уверены в неизбежности смерти, и когда нет НИКАКОГО лечения, которое может улучшить состояние пациента или качество его жизни. Суть в том, что нельзя ускорять смерть, но можно отказываться от неэффективного лечения. Это основано на исламском принципе "la darar wa la dirar" (нет вреда и насилия).

Коран также делает акцент на том, что "на все воля Аллаха - давать жизнь или посылать смерть", поэтому эвтаназия невозможна ни при каких обстоятельствах.

Точка зрения индуистов и сикхов

Индуисты и сикхи значительно отличаются, однако у них один подход к жизни - основанный скорее на обязанностях, чем на правах, и те и другие верят в КАРМУ, - закон о том, что все действия и мысли человека имеют последствия: при хорошей карме у человека наступает хорошее перерождение, а при плохой - плохое. Религия борется со смертью путем ее отрицания - смерть - это просто переход в другую жизнь, но несвоевременная смерть - большое несчастье.

Обычно сам пациент или родственники подписывают запрет на проведение реанимации, так как смерть должна быть мирной, а искусственно поддерживаемая жизнь не имеет практически никакой ценности.

Эвтаназия в Индии нелегальна еще со времен английского уголовного кодекса 1860 года, но в обществе существует традиция суицида в строго определенных обстоятельствах - например, безнадежно больной человек может считать смерть духовным очищением для себя, но при этом не должно быть никаких признаков плохой смерти.

Точка зрения буддистов

Как и в индуизме, у буддистов нет централизованной религиозной власти, которая бы объявляла о доктрине и этике. Буддизм - это гибкая и умеренная религиозная система, и на практике местные обычаи порой будут играть куда более важную роль во взаимоотношениях врача и пациента, чем вся буддистская доктрина.

У буддистов нет морального требования и обязательств сохранять жизнь любой ценой - это отрицание общечеловеческих гуманитарных ценностей. Не существует какой-то особенной точки зрения буддистов на искусственное поддержание жизни, буддисты считают, что очень важно встретить смерть в ясном сознании. Поэтому некоторые из них отказываются от обезболивания. Эвтаназия или убийство из милосердия неприемлемы. Они поддерживают хосписное движение.

Законодательное регулирование

Пионером в области легализации добровольной смерти стали Нидерланды. В 1984 году Верховный суд страны признал добровольную эвтаназию приемлемой.

Эвтаназия была легализована в Бельгии в 2002 году. С апреля 2005 года в бельгийских аптеках появились специальные наборы для эвтаназии, позволяющие упростить процедуру добровольного ухода из жизни. В набор стоимостью примерно 60 евро входит одноразовый шприц с ядом и другие необходимые для инъекции средства. Набор для эвтаназии может заказать только практикующий врач, который должен указать точную дозировку отравляющего вещества.

В США закон, разрешающий оказание медицинской помощи в осуществлении самоубийства больным в терминальной стадии, был принят (с рядом ограничений) в ноябре 1994 года в штате Орегон.

В России вопрос о приемлемости добровольного ухода из жизни становился всё более актуальным - по мере того, как растут технические возможности сохранения <<жизни тела>> - при вполне возможной <<смерти мозга>>.

Сегодня в нашем законодательстве существуют отчетливые противоречия. Например: в ''Основах законодательства РФ об охране здоровья граждан'' существует статья 45-я, которая категорически запрещает применение эвтаназии в любой ее форме. Вместе с тем, в этом же законодательстве существует 33-я статья, в соответствии с которой больной имеет право отказаться от любого вида лечения. Это, иначе говоря, умирающий больной, отказывающийся от любого лечения, разрешает подвергнуть себя пассивной эвтаназии. Поскольку это разрешается 33-й статьей и категорически запрещается 45-й статьей, то можно врачу мыслящему действовать в соответствии с 33-й статьей. И дальше пусть юристы, если не дай Бог возникнет судебный процесс, разбирают, правильно ли поступил этот врач, придерживаясь той или другой статьи. Итак, в одном и том же документе, с разницей в несколько статей и запрещается, и разрешается эвтаназия.

74 % педагогов выступили с резкой критикой эвтаназии. Эвтаназия по своей природе является нравственным злом. Она противоречит морально-этическим нормам общества и идет вразрез с гуманизацией как образования, так и всех сторон жизни общества. Относительно согласия на эвтаназию родственников 99% ответило отказом, аргументируя это тем, что когда эта проблему примерить на себя, то, вряд ли мы захотим принять "хорошую смерть" от руки ближнего. Человек рожден, чтобы жить, поэтому отношение к эвтаназии категорически отрицательное. Кроме того, на вопрос о легализации эвтаназии 92 % педагогов ответили, что мы не сможем контролировать исполнение даже самого безупречного закона об эвтаназии. Убийства, связанные с наследством, недвижимостью, с любой корыстью, получат законное прикрытие. Мы добьемся только того, что увеличится количество убийств.

Группа медицинских работников детского дома сформулировали свое отношение к данной проблеме так: <<Страх одиночества перед смертью и страх перед болью очень велик, но с помощью профессиональной обезболивающей терапии можно справиться практически с любой болью>>. А главный врач педиатр нашего медицинского отделения Базылева Елена Филипповна по вопросу о легализации эвтаназии высказалась так: <<Мое личное мнение выражается в двух словах: я против эвтаназии. Уверенности в том, что какого-то пациента нужно "отключить", быть не может. Двух одинаковых больных не бывает, и разработать один на всех закон нельзя".

Вывод: Работая над проблемой эвтаназии, я коснулась только верхушки айсберга, не беря во внимание такие аспекты как аборты или клонирование. Круг респондентов и методы исследования ограничивались моими возможностями. Однако это дает мне возможность продолжить свое исследование более глубоко, включая лиц разных возрастов и профессий.

Заключение

В своей работе я ставила задачу рассмотреть две точки зрения. Первое: является ли эвтаназия (как пример умерщвления невинного) моральным злом и не должна быть допустима законом, даже в случаях, указанных в общепринятом разрешении. Второе: является ли эвтаназия благой смертью и допустима ли она в Российской Федерации.

Совет Федерации готовит законопроект, разрешающий эвтаназию в России. Как рассказала инициатор создания такого законопроекта, председатель комитета по социальной политике СФ Валентина Петренко, эвтаназию в России необходимо разрешить "для самых исключительных случаев". Однако я считаю и это подтверждают результаты моего исследования общепринятое разрешение на эвтаназию нестабильно и зависит от многих внешних внутренних факторов. На каждый аргумент <<за>> найдется свой аргумент <<против>>.

Сторонники эвтаназии говорят о возможности выбора, о том, что никто не вправе заставлять безнадежных больных испытывать жестокие мучения, о том, что растительное существование и боль лишают человека достоинства, о том, что сами больные, стремясь положить конец своим страданиям, зачастую прибегают к куда более ужасным способам самоубийства, чем безболезненная инъекция. Последнее - правда: моя дальняя родственница, будучи уже глубокой старухой, сломала шейку бедра и, не желая покрываться пролежнями и становиться обузой для родственников, уморила себя голодом.

Не менее серьезны и доводы тех, кто не считает эвтаназию допустимой. Например, по их мнению, нельзя взваливать на врачей ответственность за умерщвление человека. Они обращают внимание на то, что медицина развивается очень быстро, и сегодня найдены способы лечения болезней, еще недавно считавшихся безнадежными; таким образом, отключая пациента от систем жизнеобеспечения, мы лишаем его шанса дождаться появления лекарства от его недуга.

Велика также вероятность злоупотреблений со стороны родственников, оплачивающих лечение безнадежно больного (или ожидающих наследства, которое, разумеется, будет тем меньше, чем выше медицинские расходы владельца состояния). Жадные родственники могут вступить в сговор с медицинским персоналом и оказать давление на умирающего, чтобы представить его уход из жизни как добровольный, в то время как на самом деле согласие на эвтаназию будет добыто под давлением.

Но главная и действительно не решаемая этическая проблема встает в отношении больных, которые не в состоянии самостоятельно принять решение о том, чтобы перестать жить: находящихся в коме, умственно неполноценных, включая страдающих старческим маразмом, а также совсем маленьких детей. За них, если эвтаназию легализовать, будет решать кто-то другой. Кто - врачи, родственники или представители власти? И где гарантии, что их решение будет продиктовано соображениями гуманизма и интересами больного?

Я разделяю точку зрения врача хосписа Елизаветы Глинки: <<Уверенности в том, что какого-то пациента нужно "отключить", быть не может. Есть случаи, когда больные до обезболивания, до поступления в хоспис просили об эвтаназии. А когда боль отступала - больной переставал страдать от депрессии, хотел жить. Вообще, просьбы об эвтаназии поступают крайне редко, и как правило они представляют просто собой замаскированную просьбу о помощи. Двух одинаковых больных не бывает, и разработать один на всех закон нельзя"

У живых людей опыт смерти - заемный. Это - опыт чужой смерти, чаще всего близких: бабушки и дедушки, отца и матери. Так что, эвтаназию можно примерить на себя. Можно спросить: если бы от тебя лично зависело оборвать жизнь смертельно больной, страдающей бабушки, как бы ты поступил? Можно еще острей - если бы ты оказался на месте бабушки, что бы ты предпочел: страдание или уход из жизни? Но кто оценит личный выбор, кто услышит личные доводы в современном обществе? Одинокому голосу не перекричать богословов, политиков, философов, юристов, медиков. У всех этих кланов свои "за" и "против", причем веские, один другого умней, благородней. Каждый волен по-своему относиться к принятию голландским парламентом закона об эвтаназии. Как каждый по-своему относится к абортам или клонированию. Во многих древних обществах эвтаназия в тех или иных формах была нормой. То, что цивилизованное общество столь подробно, глубоко, эмоционально обсуждает способы умирания, говорит о том, как выросла цена отдельной человеческой жизни.