Распространение монастырей и монашества

Я выбрала эту тему, потому что меня заинтересовали монастыри и что такое монашество. Я начала писать работу после посещения Верхнее Чусовских городков. В эту поездку были приглашены активные участники экспедиций: дети, педагоги, родители. Всего 40 человек. В экспедиции было предложено пять маршрутов: «Христос рождается, славите!», Отечества славные сыны, Радость пасхальная, Язык благородной культуры, «Ручейки заботы».

В содержании экспедиции было: конкурсы художественного чтения «Свет Вифлиемской звезды», Пасха, «Святая пасха», конкурсы рождественского рисунка и вертепы, пасхальной открытки и пасхальных яиц, конкурс плакатов Мужество, Вера и Честь, И мы сохраним тебя, русская речь!

В ходе экспедиции все желающие могли познакомиться с историей храмов г. Кунгура, а в Пасхальную неделю на колокольнях наших храмов неумело, но с радостью в душе звонили в колокола.

После поломнической поездки в Верхнее Чусовские городки и после посещения Верхне - Чусовской Казанской Трифонова женской пустыни.

Я хотела людям донести через работу о монастырях России, о монашестве, что делают люди в монастырях. Я попыталась отразить эти темы в своей работе. Методы, которыми я руководствовалась при написании работы:

1. - работа с литературой и её анализ.

2. - метод рассматривания объекта.

3. - метод беседы.

4. - метод анализирования.

При помощи этих методов я написала эту работу.

Самые интересные: Иоанно- Предтеченский женский монастырь и Тихвинский женский монастырь.

С моей точки зрения в этой работе интересно образование и распространение монастырей на Руси. В этой мне помогала литература, как духовная так и научная.

Основную информацию я брала из книг: «Современное Русское Православие» автор Н. С. Гордиенко.

Из этой книги я узнала примерное количество монастырей в России, В этой же книге я прочитала про род деятельности в монастырях.

Мне помогала энциклопедия «Все о мире». В этой книге я узнала про Московские монастыри.

В работе я использовала книгу «Православная Духовная Культура» автор А. И. Попов. Эта книга поддерживала меня морально на протяжении написания всей работы.

Это основная литература, которой я пользовалась при создании этой работы.

Я считаю, что моя работа актуальна, потому что люди всегда были православными и уповали лишь на Бога в минуты скорби, печали, радости, счастья. И всегда верили в Бога. Русь всегда ассоциировалась с православием, христианством. Так же актуальность данной работы в том, русские люди углубленно начали изучать свою религию, стали чаще ходить в церковь, совершать церковные таинства: крещение, венчание. Я могу с этой работой выйти с докладом, с беседой, с дискуссией.

На этом моя работа не закончена. Я буду углубленно изучать эту тему, буду продолжать писать эту работу.

Крещение Руси

Самое начало Православия на Руси было ознаменовано чудом.

В 988г. великий князь Киевский Владимир решил обратиться в православную веру. Уже он готовился в Корсуни принять Святое Крещение, чтобы затем крестить весь народ свой. Но, по Божью устроению, разболелся очами, не видел ничего - и тяжко скорбел, и не знал, что ему делать.

Греческая царевна Анна, невеста его, послала сказать князю: «Если хочешь избавиться от этой болезни, скорее крестись; иначе не выздороветь тебе». Владимир же отвечал: «Если сбудется так, то поистине велик Бог христианский» - и крестился.

Когда епископ корсунский возложил на него руки, князь прозрел. Увидел над собою Владимир чудесное исцеление и прославил Бога, говоря: «Теперь впервые познал я Бога истинного».

Тогда крестились и многие бояре, а затем был крещен в Днепре и весь народ киевский, пожелавший принять веру. Вслед за Киевом крещен Новгород и другие города.

Сын Владимира Равноапостольного, Ярослав Мудрый воздвиг много храмов и продолжал распространять истинную веру.

Крещение Руси - это день духовного рождения православного русского народа. Крещение Руси - это и день исторического рождения Русской Православной Церкви. Крещение Руси - это начало истории Святой Руси.

Возникновение и распространение монастырей и монашества.

Вскоре в Киеве возникла Киево-Печерская лавра. Отсюда пошло на Руси монашество. Велико на Руси значение монашества.

Монахи - это люди, уходящие от мира, чтобы посвятить себя служению Богу и народу. Но монахи в своем уединении не переставали любить свою родину. Желая добра своей земле, они из своих обителей выходили проповедовать о Христе язычникам и малоимущим. При монастырях устраивались школы - тут обучали грамоте и письму. В трудные дни, когда была война или недород, монастыри кормили бедных своими запасами, да и всегда всякий нищий мог найти приют и пищу в монастыре. Но больше всего монастыри влияли на нравственность и душу людей. Тут у святых основателей и подвижников можно было поучиться тому, как жить по - божьи; грешному человеку можно было покаяться и замолить грехи, а всякого несчастного готовы были утешить преподобные отшельники. Оттого народ туда шел толпами. Память преподобных чтилась и после смерти - ведь и после смерти они жалели, и помогали своим заступничеством, приходившим к ним.

Великую помощь приносили истинные иноки русской земле своими молитвами, а некоторые из них принимали и прямое участие в государственных делах. Особенно же великая помощь для России была от Сергия Радонежского и при жизни его. и после кончины. Он создал новый тип более сильных общежительных монастырей.

Первосвятители русские постоянно духовно руководители князьями, и поэтому их труды имели важное государственное значение. Из монастырей особо выделяется знаменитейшие русские обители: Киево- Печерская лавра, Троице -Сергеева Лавра (под Москвой), Почаевская на Волыни, Соловецкий монастырь на Белом море. Это были мощные духовные крепости.

Из русских преподобных наиболее известны и славятся: Антоний и Феодосии Киево-Печерские, Сергий Радонежский и другие.

Монастыри

В православии важное место отводится монастырям. Есть они и у Русской православной церкви, использующей монастыри и в качестве хранителей церковных традиций, и как очаги религиозно-церковной активности, и как центры подготовки кандидатов на епископские должности, и, наконец, как место, где проводят свои последние годы некоторые из ушедших на покой иерархов. В монастырях размещены две из трех существующих духовных семинарий Русской православной церкви и одна из двух духовных академий.

До получения Даниловского монастыря (1983) Русская православная церковь располагала 19 обителями. Сейчас их 20; 9 — на Украине, 3 — в РСФСР, 2 — в БССР, по одной в Эстонии, Латвии, Литве и Молдавии, 2 находятся за пределами нашей страны.

Мужских монастырей 8: Троице-Сергиев (город Загорск Московской области), Почаевско-Успенский (Тернопольская область), Псково-Печорский, Одесский Успенский, Жировицкий Успенский (Гродненская область), Вильнюсский Святодухов, Московский Даниловский и Пантелеймоновский. Первые два имеют статус лавры. Последний находится в центре православного монашества — на Афоне (Греция), но населен русскими иноками, которым он передан в «вечное владение».

Женских монастырей 12: Киевские Покровский и Флоровский, Корецкий Троицкий (Волынская область), Свято-Михайловский (Одесская область), Мукачевский Никольский, Вознесенский (Закарпатская область), Красногорский Покровский (Черкасская область), Пюхтицкий Успенский (ЭССР), Рижский Свято-Троице-Сергиев, Жабский Вознесенский (МССР), Рождество-Богородичный (его монахини временно находятся в Жировицах) и Горненский. Местонахождение последнего — окрестности города Иерусалима.

В каждом монастыре имеются храмы (чаше всего несколько), службу в которых отправляют сами1 монашествующие, имеющие священнический сан. В храмах женских монастырей служат назначенные церковной властью священники и диаконы, так как женщины, даже монахини и настоятельницы монастырей, совершать богослужения не могут — запрещено канонами.

Настоятель монастыря— игумен (игуменья), настоятель лавры — архимандрит. Но сейчас настоятели всех мужских монастырей имеют сан архимандрита. Патриарх Московский и всея Руси является священно-архимандритом Троице-Сергиевой лавры, а фактически руководит лаврой наместник-архимандрит.

Содержатся монастыри за счет доходов, которые дают им их храмы, а также труда самих монашествующих, которые пишут иконы, шьют священнические одежды, изготовляют богослужебную утварь, а также обслуживают себя и своих собратий: ухаживают за садом и огородом, столярничают, сапожничают и т. п. И все это — в дополнение к богослужению, которое совершается ежедневно и бывает значительно продолжительнее, чем в приходском храме.

Число монахов и послушников в каждом из упомянутых выше монастырей относительно невелико. Так, в обоих киевских женских монастырях чуть больше 200 человек, в Троице-Сергиевой лавре - свыше 100, в Почаевско-Успенской - 50.

Малолюдны Пантелеймоновский и Горненский монастыри, пополняемые монашествующими из обителей, находящихся на территории СССР. В частности, к 1976 роду в Пантелеймоновском монастыре оставалось 14 иноков и туда направили еще 9 человек «на постоянное послушание». В начале 1983 года в Иерусалим отбыли «для несения послушания» в Горненском монастыре 10 инокинь из Пюхтицкого Успенского монастыря

Некоторое представление об укладе жизни современного монастыря и занятиях монашествующих дает следующая информация о Жабском Вознесенском женском монастыре, помещенная в официальном органе Русской православной церкви.

Российские монастыри.

Монастыри на Руси стали возникать еще в конце X - начале XI века. Один из первых - Киево-Печерский - был основан святым Феодосием в 1051 году на берегу Днепра в искусственных пещерах. В 1598 году он получил статус лавры. Преподобный Феодосии заложил строгий монастырский устав по византийскому образу. До XVI века здесь производились захоронения монахов.

В конце XVII века вместо древних палат была возведена трапезная - нарядное здание, окруженное колоннами, орнаментом и разными наличниками.

На протяжении семи столетий на земле были построены более шестидесяти монастырей, из которых немногие сохранились до наших дней. С начала XV века размещения большинства монастырей определялось задачами обороны города. Так, например, Симонов, Данилов, Донской и Новодевичий монастыри - сторожи входили в юный оборонный пояс России.

Я хочу познакомить вас с некоторыми из Российских монастырей.

Новодевичий монастырь.

Основан монастырь в 1524 году Василием III в память о взятии Смоленска. Главный собор - Смоленский, возведен по образцу Успенского собора Кремля. В Новодевичьем монастыре постригались в монахини женщины Царской семьи.

Донской монастырь.

Донской монастырь основан в 1591 году в память избавления от хана КазыГирея. В XVI-XVII века здесь возник некрополь. По художественным достоинствам надгробий монастырь не имеет равных.

Свято – Данилов монастырь

Основан в 1282 году князем Даниилом , младшим сыном Александра Невского. Во время его княжения к московском}' княжеству были присоединены Колома, Переславль-Залесский. были основаны Богоявленский и Данилов монастыри.

Новоспасский монастырь.

Образован в XIV веке и находился в Кремле при соборе Спаса на Богу. Со второй половины XV века стоит на левом берегу Москвы ниже Таганки. Здесь же располагалась родовая усыпальница Романовых.

Спасо-Андроников монастырь.

Основан в 1357 году и назван именем первого игумена Андроника, ученика Сергия. В интерьере Спасского собора есть фрагменты фресок Андрея Рублева и Данила Черного.

Высокопетровский монастырь.

Сначала назывался Петропавловским. Он основан при митрополите Петре во имя апостолов Петра и Павла в XIV веке.

Монастырь в Оптиной пустыни.

Основан в XVI веке. В 1821 году при монастыре возник скит. Это событие предопределило его дальнейшую судьбу и известность. Во второй четверти XIX века здесь возникло такое явление, как «старчество». Среди старцев было много образованных людей, занятых религиозно - философскими проблемами. Старцев посещали Н. В. Гоголь, Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой, А. А. Ахматова.

Один из самых известных монастырей Иосифо-Волоколамский -заложен в начале XV века в городе Волоке Дамскому известном с 1135 года.

Спасо - Бородинский.

Спасо- Бородинский монастырь - один из лучших памятников войне 1812года. Архитектор М. Быковский органично вписал в монастырь ограду, колокольню и усыпальницу генерала Тучкова.

Возникновение и первоначальное строительство Воскресенского монастыря под Истой связано с Никоном - реформатором православной церкви XVII века. Воскресенское было куплено Никоном в 1656 году. Кроме крепостных самого патриарха, к строительству привлекли мастеров со всей страны. Белый камень доставлялся из села Мячкова по Москве-реке и ее истоку Истре. Никон задался целью создать подобие Иерусалимского Храма (отсюда второе название - Новый Иерусалим).

Троицкий монастырь.

(XIV век) основан братьями Варфоломеем и Стефаном на северных подступах к Москве. При пострижении Варфоломей получил имя Сергий, которого стали называть Радонежский. Сергий старался распространить почитание Святой Троицы, как символа единства всей Руси. Для создания иконостаса Троицкого собора были приглашены иконописцы Андрей Рублев и Даниил Черный.

Троицкий собор.

Первая каменная постройка монастыря, возведенная в 1422-1423 годах на месте деревянной церкви. Храм был сооружен на средства сына Дмитрия Донского -князя Юрия Звенигородского.

Кирилло-Белозерский монастырь.

Был основан в 1397 году. Легенда гласит, что архимандриту Симонова монастыря Кириллу во время молитвы голос Богородицы повелел идти на берег Белого озера и основать там постриг именно в этом монастыре.

Распорядок дня в монастыре.

В монастыре около 60 монахинь и послушниц с игуменьей (старицей) во главе. При настоятельнице действует собор (административный исполнительный орган) из 6 человек, избираемый монашествующими. Жизнь в монастыре начинается в 4 часа утра с участия в богослужении, которое совершается на молдавском языке ежедневно. Служат два священника-монаха. В 17 часов начинается вечернее богослужение, а затем следуют молитвы, совершаемые в кельях, и чтение Библии.

В свободное от богослужений время монахини несут каждая свое «послушание»: занимаются уборкой помещений, работают на монастырском винограднике и в огороде, управляются на скотном дворе, делают все необходимое в хозяйственных помещениях. По будням они питаются в своих кельях и лишь по праздникам — в монастырской трапезной, «чтобы подчеркнуть торжественность дня» .

Примерно так же протекает жизнь и в других внутренних монастырях Русской православной церкви — как мужских, так и женских.

В русском православии существует давняя традиция: совершать паломнические поездки иерархов, духовенства и мирян на Афон и в Палестину («святую землю»).

Практикуется такое паломничество и в настоящее время. В ходе этих поездок паломники непременно посещают Пантелеймоновский и Горненский монастыри.

Ясно считалось представление, что в монастыре: монахи - грубый, необразованный народ, способный только к тяжелой, неквалифицированной работе и зубрению молитв. Мы знаем контингент сегодняшних монастырей: здесь немало людей с высшим образованием, кандидатов наук, людей, знающих иностранные языки, владеющих современной техникой. Монастыри выпускают свои газеты и журналы, имеют свои типографии с современной компьютерной издательской техникой, постоянно поддерживают свои информационные сайты и т. д. Откуда эти дикие представления о монастыре? От литературы XIX века и еще больше от современных СМИ. Последние делают очень мало для раскрытия образа Православия, церковной жизни, православной культуры в широком смысле слова.

Православие сегодня ведет огромную социальную работу: монастыри создают приюты для беспризорных людей, осуществляют помощь бездомным людям, создается монашество братств и сестричеств для работы в больницах.

Церковь все больше развертывает систему духовного окормления в армии и местах заключения, что позволяет и здесь смягчать и решать многие проблемы.

Из летописи Свято-Введенского Верх-Теченского женского монастыря.

(Ведет настоятельница монахиня Серафима)

1996 год

11 января. По благословлению о. Иустина стали мыть иконы в домашней церкви и протирать их елеем. Господь явил чудо нам, грешным. Слава тебе, Боже наш! Чудо происходило буквально под нашими руками, когда мы протирали иконы маслом. Они обновлялись и набирали яркость. А на иконе, как мы думали, Марии Магдалины — на голом дереве (где был даже снят слой краски) вышел лик Спасителя и ярко обозначился весь Его облик. Тогда мы поняли, что на ней изображена Самарянка, смотрящая на Иисуса у колодца.

5-8 февраля. Предыстория: наш духовник о. Иустин благословил инокиню Агнию списать икону Иверской Божией Матери. Долго не получался (уже несколько раз переписанный) лик Божьей Матери, хотя и точно скопированный. Инокиня Агния попросила благословения снять всю краску до дерева и попробовать нарисовать лик заново. Предварительно попостившись и прочитав акафист Иверской Божией Матери, инокиня Агния сняла всю краску и приготовилась снова писать. И тут произошло чудо: Царица Небесная сама «проявила» свой лик. Она дала нам совершенно новый образ, совсем не похожий на тот, с которого делался список. Она проявилась на чистом дереве, нерукотворно. Инокине Агнии оставалось только обвести и тонировать красками.

15 августа. Сегодня День Рождения батюшки Ермогена. Привезли колокол. Пока повесили его в домашней церкви.

28 августа. Успение Божией Матери. Прошел год со дня первой службы. Служили в домашней церкви. С Божьей помощью вынесли весь мусор (цемент) из Никольского Храма. По воскресеньям служим в нем молебны с акафистом Пресвятой Троице. Сегодня среда — разговение по уставу не положено. Царица Небесная нас утешила: прямо возле церкви нашли огромный гриб-шампиньон 68 сантиметров в окружности!

1997 год

7 января. Рождество Христово. Служили всенощную в домашней церкви. Перед литургией, в 4 часа утра, вышли на улицу. Вокруг всего монастыря световые столбы. Они уходят в небо и там сходятся в купол, как раз над церковью. Мы под Покровом!

13 февраля. До Вербного воскресенья еще два с половиной месяца. А в Верх-Тече на улице зимой распустилась верба (два дерева), очень крупным цветом. Нам в монастырь принесли целый букет вербочек. Чудеса!!!

9 марта. Прощеное воскресенье. На нашем храме водрузили крест. Временный, «самодельный», но крест. Такая радость! Господи! Спаси и сохрани всех, кто к этому причастен. В особенности тех, кто был «наверху».

Пока укрепляли крест, все это время на фронтоне, над алтарем сидели три голубя: черный, серый и белый.

11 июля. Днем при ясном небе пошел дождь. Завтра первоверховные апостолы Петр и Павел. Вечером из Шумихи нам привезли (пожертвовали) корову Ночку, двух овец, девять кур и одного петуха. Теперь у нас свое хозяйство!

2 августа. Илия Пророк. Уже почти неделю сухая, жаркая погода. В огороде все сохнет. Поливать — не поливать? Батюшка сказал: «Не надо». Молились Илии Пророку — слава Господу Богу — вечером пошел дождь!

20-22 октября. Предыстория: весной прошлого года вкапывали столбы для ограды вокруг монастыря. Выкапывая очередную яму (со стороны южного входа в Никольский Храм) наткнулись, как нам показалось, на склеп. Через несколько дней эта мысль подтвердилась: одна из местных жительниц сказала, что здесь было монастырское кладбище. Раз уж мы потревожили могилу, то взяли благословение у владыки Михаила на перезахоронение останков, если их найдем. Но из-за нехватки времени (а не хотелось это делать на «скорую руку») раскопки пришлось отложить более чем на год. Это промысел Божий. По рассказам старых людей, возможно, здесь захоронен иеромонах Евгений. Он был духовником монастыря в течение 30 лет. Это был духоносный старец, к которому за советом и исцелениями приезжали и приходили со всей России.

И вот 20 октября мы начали раскопки. Первый день оказался безрезультатным. Мы не знали, в какую сторону нам двигаться, но не оставляло чувство, что он где-то здесь. На следующий день 21 октября отец Иустин сказал: «Попробуем копать вглубь», — и показал место, где была отдушина в склепе и откуда еще накануне некоторые из сестер ощущали благоухание. Стали копать и наткнулись на гроб и. обрели мощи. Перенесли их в домашнюю церковь. В этот же вечер отслужили литию. А на следующий день 22 октября — полную панихиду.

3 ноября. В сентябре владыка Михаил благословил нам построить небольшую церковь (параллельно с восстановлением большого Никольского Храма) в честь преподобного Серафима Саровского. Решили строить на основании разрушенного дома (остались одни стены) бывшего игуменского корпуса. И 3 ноября начали работу по очищению и подготовке его к строительству.

У нас появился благодетель (слава Господу Богу!) — раб Божий Николай Коковин, который взял на себя руководство и расходы по строительству храма в честь прп. Серафима Саровского.

29 ноября. Суббота, а у нас Воскресение — Пасха! На новом храме Серафима Саровского установили звонницу и купол. И подняли кресты. Помяни, Господи, раба Твоего Николая и иже с ним во Царствии Твоем! И весь монастырь участвовал в поднятии крестов. Благодарим Тебя, Господи, что допустил нас, грешных.

Кто-то позвонил по телефону и сказал всего лишь одну фразу: «Христос воскресе!»

Воистину воскресе!

15 декабря. Третий день пурга. Нас совсем занесло. Утром откапывались, чтобы пройти в церковь на правило. А на душе у всех была какая-то необъяснимая радость. После правила вышли на улицу (в 7. 30), было еще совсем темно, по-прежнему мела метель, а на небе мы увидели, чего раньше никто из нас никогда не видел. Была луна, а вокруг нее радуга. Настоящая радуга — это зимой-то, в такую стужу, еще почти на ночном небе. Радуга была цветная, полная, от самой земли. Луна отражалась в ней с двух сторон, так что лун было три. Вот он — источник радости. Господи! Как же Ты рядом!.

Не успели еще «отойти» от этого чуда, как новое: к десяти часам поднялось солнце - оно было яркое-яркое, так что было больно на него смотреть. Такое же яркое солнышко было, когда 12 декабря на храме батюшки Серафима заканчивали фронтоны, но в тот день было тепло. А над сегодняшним солнцем, точнее, вокруг него (почему-то ярким в такую метель) тоже была радуга, как вокруг луны, только еще ярче. И также в радуге с двух сторон отражалось солнце, и их было три. Слава тебе, Боже, во веки!

В тот же день, вернее, вечер (в 19. 00. ) сестры пошли закрывать печку в домашней церкви и прибежали радостные, восторженные, немножко испуганные. На небе луна, а вокруг нее крест, вернее, луна в центре креста, ярко-оранжевого светящегося креста, и над всем этим, и вокруг всего этого все та же радуга, только еще ярче, чем утром. Что это, Господи?

Тихвинский Девичий монастырь.

9 февраля 1694 года кунгурский земский староста Панкратий Пятунин с мирскими людьми дали поручение церковному дьячку Фотию Андрееву из с. Предтеченского Кунгурского уезда «. ехать по мирскому выбору в Москву и бить челом перед Великим Государем о строении на Кунгуре нового девича монастыря во имя Пресвятой Богородицы чудотворные ее иконы Тихвинския и об отводе под монастырь и под церковь земли, в том он земский староста с мирскими людьми ему Фотейке выбор за своими руками дали. Да к тому приговору земский староста и мирских людей 58 человек руки приложили».

На это челобитье в 1695 году декабря в 7-ой день по указу Великих Государей думный дьяк Емельян Игнатьевич Украинцев с товарищами приказал послать на Кунгур царскую грамоту следующего содержания: «От Великих Государей царей и Великих князей Иоанна Алексеевича Петра Алексеевича ВСЕЯ Великия и Малыя и Белыя России самодержцев, на Кунгур воеводе нашему Степану Осиповичу Сухотину; бил челом нам Великим Государям Кунгурский земской староста Панкрашка Пятунин от вовсех кунгурцов место, - на Кунгур де и Кунгурском уезде многие люди женска пола постригаются в монашеский образ и живут в мирских домах, а иные живут у мужских монастырей и скитаютца меж двор, кормяца Христовым именем; а на Кунгур де в город и в уезд девичьих монастырей нет, а по обещанию де их кунгурдцев к строению девичья монастыря написана икона местная Пресвятая Богородицы Одигитрия Тихвинская, а есть де на Кунгуре за городом подле земляного вала от Сылвы реки порозже место и прилично к монастырскому строению и лежит в пустоте и никто тем местом не владеет, а без нашего де Великих Государей указу и без грамоты того девичья монастыря на том порозжем месте строить не имеют и нам Великим Государям пожаловати б их, велит на том порозжем месте под церковное строение под огород отвесть земли и монастырь построить и о том дать им нашу Великих Государей грамоту с почетом и как тебе наша Великих Государей грамота придет, а на то место, о котором бьет челом нам Великим Государям Кунгурский земской староста Панкрашка Пятунин буде порозже и спору и утеснения им посадским людям и иных чиной градских жителем впредь не будет и ты б под весь монастырь и под огород земли отвесть велим сколько пристойно, а ето по мере земли отведено будет и о том для ведома к нам Великим Государям писать. А о строении монастыря кунгурцам посадским людям велим быть челом о благословенной грамоте Богомольцу нашему преосвященному Ионе Архиепископу Вятскому и Великопермскому, а без повеления Архиепископа монастырь строить им не велим, а прочесть сию нашу Великих Государей грамоту и списав с неё слово в слово да тот список закрепить своею рукою оставить в приказной избе, а подлинную сию нашу Великих Государей грамоту велим отдать в земскую избу, земскому старосте впредь до иных воевод и приказных людей. Писана на Москве лета 7204 декабря в 12-й день»

После получения данной грамоты в Кунгуре стал строиться девичий монастырь (на месте, где сейчас находится Тихвинская церковь). Сколько времени шло строительство, а также о жизни и деятельности монахинь не сохранилось никаких сведений. Единственно известно, что церковь во имя Тихвенской Божией Матери и все монастырские постройки были деревянные. Только в 1758 году при монастыре был освящен каменный придел во имя Иоанна Богослава. Освещал его протиерей Иоанн Пантелеймонов. Девичий Тихвинский монастырь существовал в Кунгуре до 1764 года. В том году он был упразднен и переведен в Екатеринбург, а при Иоанно -Богославской церкви образовался самостоятельный приход.

Иоанно - предтеченский женский монастырь.

В 1820 год}' в селе Орда, в 28 верстах от Кунгура, образовалось малое общество девиц, посвятивших себя подвижничеству. В основном это были крестьянки этого села: Параскева и Мария Банниковы, Мария и Елена Шляпниковы, Ксения Щепела, которые занимались чтением псалтыря по умершим и пением во время богослужения в Ординской церкви. Кроме этого, они обучали девиц грамоте, молитвам и рукоделию. Однако жизнь среди мирской суеты не подходила подвижницам. И они обратились к епископу Пермскому Дионисию о дозволении переселиться им в Кунгур. Преосвященный Дионисий 31 октября 1825 года благословил их для проживания в Кунгуре, в небольшом каменном доме при Иоанно-Предтеченской церкви, такими словами: «Бог благословит сие заведение для подвижничества и рукоделий при наблюдении старшей сестры и при благодушном содействии Кунгурского духовного правления». В конце 1825 года ординские подвижницы с согласия родителей и разрешения волостного начальства пересилились в Кунгур, в небольшой каменный дом в два окна на улицу, который находился в ограде с северной стороны Предтеченской церкви. Живя здесь, они пели за богослужением в церкви, читали пластырь по умершим, пекли просфоры. Но недаром в общине собрались сестры трудолюбия, они сами стали зарабатывать на содержание дома, ведение хозяйства и одежду. Занятие для себя выберали самое женское - научились прекрастно шить, Вышивать, вязать. Получали заказы от богатых купеческих семей на изготовление обширного приданного для дочирей- невест. Правда, условия проживания были - хуже не придумаешь: помещение сырое и тесное. Однако подвижницы все переносили с терпением и жили по Святому Писанию: «имея пищу и одеяние, сим бываем довольны».

Скромных девиц, их безукоризненную чистоту и подвижничество скоро заметили жители города. Им стали жертвовать не только деньги, но и усадебные места рядом с церковью. Уже в 1832 году подвижницы начали строительство каменного 2 - этажного на 5 окон дома 6 сажен 1 аршин длины и 6 сажен ширины, а уже в 1833 году стали жить в первом этаже, в котором было 4 комнаты, разделенные коридором, и общая столовая. Желающих жить по иноческому подобию было не мало ( к тому времени 54 подвижницы) и они, чтобы иметь больше уединения, вышли с просьбой к Просвещенному Аркадию о разрешении поселиться при Пермской кладбищенской церкви в доме старой богадельни. Однако просьба была отклонена.

7 июля 1844 года в Кунгур приехал архиепископ Аркадий. В своем путевом листе он писал отзыв протоиерея Стефана Луканина : «В Кунгуре быть монастырю намного удобнее, чем в Перьми, место, занимаемое общиною сестер под домом и огородом, удобное, совершенно нет никакого стеснения. 15 вдовиц и девиц, проживающие сегодня, очень желаю открыться обители в Кунгуре, да и кунгурские жители со своей стороны открытие женской обители в своем городе считают делом свыше благословенным и многие имеют желание принять иноческий чин».

Этот отзыв протоиерея Луканина послужил, так сказать, краеугольным камнем в фундамент будущей обители.

А вот высказывание самих жителей города, записанное в июне 1849 года: «проживающие в Кунгурской общине ведут себя во всем сходственно иноческой жизни, ходят к церковным службам, неопустительно занимаются, сверх занятия домашним трудолюбием, чтением пластыря по усопшим и обучением чтению и рукоделию малолетних девиц разных сословий». В 1850 году кунгурские подвижницы стали ходатайствовать перед епархиальным начальством о присвоении им прав и порядков, какие существуют в общине.

14 апреля 1851 года эта частная женская община с Высочайшего соизволения императора Николая Павловича утверждена официально в звании общины и принята под покровительство духовного и гражданского начальств. В июле 1851 года кунгурских общежительниц посетил архиепископ Неофит вместе с ректором Пермской духовной семинарии архимандритом Антонием. Они увидели и убедились, в каких тесноте и убожестве живут подвижницы. После этого Преосвященный обратился с просьбой об оказании пожертвований на строительство и содержание женской общины в Кунгуре. Огромные деньги на это дело внес кунгурский купец Андрей Григорьевич Пиликин, который, по желанию общины, был утвержден попечителем и был в этой должности 15 лет. Он же заведовал и строительством. Только благодаря ему за один год удалось построить 2-й этаж у дома, где жили обитательницы, и осенью 1855 года этот этаж был уже заселен. В общине стало проживать уже 40 человек.

Проникаясь духом иночества, общежительницы посещали Предтенскую церковь. Но чтобы постоянно служить Господу, они хотели иметь свой храм. В августе 1856 года настоятельница общины Ксения Трифоновна Щепелова обратилась к Преосвященному Неофиту с просьбой устроить при общине домовую церковь во имя Божией Матери.

Архипастырское благословение было получено. 3 июня 1857 году епископ Неофит с участием кафедрального протоирея Андрея Пурикордова и кунгурского духовенства осветил место для престола домовой церкви при общине. В следующем году кунгурский мещанин Николай Ефимович Головин изготовил за 60 рублей красивейший иконостас. 25 мая 1858 года епископ Неофит сам освятил престол в честь иконы Владимирской Божией Матери, при участии Соликамского архимандрита Алексия, протоирея Кунгурского собора Евфимия Веселовского и других священников города при огромном стечении народа. К этому событию жители города пожертвовали священные сосуды, напрестольный крест, Евангелие сребропозлащенное и много других церковных предметов. Вначале домовая церковь была приписана к Благовещенскому собору, и все богослужения в ней исполнял соборный причт. Для этого Преосвященный Неофит 23 мая 1858 года рукоположил диакона Благовещенского собора обители в своем городе считают делом свыше благословенным и многие имеют желание принять иноческий чин».

Этот отзыв протоиерея Луканина послужил, так сказать, краеугольным камнем в фундамент будущей обители.

А вот высказывание самих жителей города, записанное в июне 1849 года: «проживающие в Кунгурской общине ведут себя во всем сходственно иноческой жизни, ходят к церковным службам, неопустительно занимаются, сверх занятия домашним трудолюбием, чтением пластыря по усопшим и обучением чтению и рукоделию малолетних девиц разных сословий». В 1850 году кунгурские подвижницы стали ходатайствовать перед епархиальным начальством о присвоении им прав и порядков, какие существуют в общине.

14 апреля 1851 года эта частная женская община с Высочайшего соизволения императора Николая Павловича утверждена официально в звании общины и принята под покровительство духовного и гражданского начальств. В июле 1851 года кунгурских общежительниц посетил архиепископ Неофит вместе с ректором Пермской духовной семинарии архимандритом Антонием. Они увидели и убедились, в каких тесноте и убожестве живут подвижницы. После этого Преосвященный обратился с просьбой об оказании пожертвований на строительство и содержание женской общины в Кунгуре. Огромные деньги на это дело внес кунгурский купец Андрей Григорьевич Пиликин, который, по желанию общины, был утвержден попечителем и был в этой должности 15 лет. Он же заведовал и строительством. Только благодаря ему за один год удалось построить 2-й этаж у дома, где жили обитательницы, и осенью 1855 года этот этаж был уже заселен. В общине стало проживать уже 40 человек.

Проникаясь духом иночества, общежительницы посещали Предтенскую церковь. Но чтобы постоянно служить Господу, они хотели иметь свой храм. В августе 1856 года настоятельница общины Ксения Трифоновна Щепелова обратилась к Преосвященному Неофиту с просьбой устроить при общине домовую церковь во имя Божией Матери.

Архипастырское благословение было получено. 3 июня 1857 году епископ Неофит с участием кафедрального протоирея Андрея Пурикордова и кунгурского духовенства осветил место для престола домовой церкви при общине. В следующем году кунгурский мещанин Николай Ефимович Головин изготовил за 60 рублей красивейший иконостас. 25 мая 1858 года епископ Неофит сам освятил престол в честь иконы Владимирской Божией Матери, при участии Соликамского архимандрита Алексия, протоирея Кунгурского собора Евфимия Веселовского и других священников города при огромном стечении народа. К этому событию жители города пожертвовали священные сосуды, напрестольный крест, Евангелие сребропозлащенное и много других церковных предметов. Вначале домовая церковь была приписана к Благовещенскому собору, и все богослужения в ней исполнял соборный причт. Для этого Преосвященный Неофит 23 мая 1858 года рукоположил диакона Благовещенского собора.

Василия Тимофеевича Попова в сан священника с оставлением служить в соборе на штатной диаконской вакансии, 12 октября 1860 года пострижена в монашество Соликамским архимандритом Алексием начальница общины Ксения Трифоновна Щепелева и названа Капитолиной, а уже в!868 году был открыт самостоятельный причт, который состоял из священника и диакона. Первым священником при Холмогоров.

В 1866 году при общине открыто женское училище для девиц духовного звания.

Монастырь проявлял милосердие к сиротам, бедным, больным, старым, ко всем страждущим людям и оказывал им всегда бескорыстную помощь. Русские монастыри всегда были центром обучения грамоте. Вот и здесь обучали девиц духовного звания с8 до 15 лет, а сироты - девицы проживали здесь и содержались полностью на средства обители. Обучение письму, чтению, церковному пению, рукоделию и домохозяйству приняли на себя старшие из сестер. Преподаванием научных предметов занимались священники Благовещенского собора и Предтеченской церкви. 29 октября 1868 года на основании указа №3287 Св. Синода община была переименована в женский Иоанно - Предтеченский монастырь с числом монахинь, кроме игумений и казначеи, из 15 лиц, без отнесения этого монастыря к какому - либо классу штатных монастырей и без пособия от казны. После смерти игуменьи Капитолины в феврале 1868 года игуменией стала Анастасия.

В мае 1877 года рядом с главным храмом, на южной стороне, был заложен Высокопреосвятителем Вассианом храм в честь св. великомученика Пантелеймона и св. праведника Симеона Верхотурского, освященный им же 8 июля 1879 года. Храм этот устроен был во втором этаже и соединен с главными 3 арками. Значительные суммы на его строительство поступили от Евдокии Евдокимовны Губкиной, купцов Дубина и Столбова. Украшен храм на средства чиновника Николая Смхайловича и его супруги Феклы Стефановны Столбовых. Колокольни при моностырской церкви вначале не было; колокола висели на временной деревянной колокольне, находившейся внутри монастырского двора. Вскоре, однако, на пожертвования купчихи Дубиненой в сумме 2000 руб. была построена каменная колокольня. Монастырь имел 149 десятин собственной пахотной, сенокосной земли и лесов. Земли эти находились по реке Барде в 65 верстах от Кунгура. Кроме того, монастырь арендовал у Пермского архиерейского дома 37 десятин в 7 вертах от города,около Шадейки. ,для занятия хлебопашеством, и 50 десятин у крестьян д. Мягкое Поле, в 20верстах от Кунгура.

Число гасельниц очень быстро росло: в 1890 году проживало 60 монахинь, 83 послушницы,игумения и несколько чернорабочих, в 1892 году - 50 монахинь и 116 послушниц, а в 1907 году - 350 монахинь и послушниц. Помещения для монашествующих были каменные, в два этажа, и примыкали к самой церкви. Здания имели форму буквы «П» и разделялись на 5 корпусов по времени их возведения. Первую часть монастырского корпуса составлял храм размером с северной стороны на 12 сженец, с восточной - на 7 сажен. При совершении молитв полагалось сделать большое число положенных по Уставу и послушанию поясных и земских поклонов. Чтобы не сбиться со счета, игумения, монахини и послушницы носили четки на руке или на голове или на поясе. После каждой краткой молитвы нужно передвинуть четку на один шарик и сделать поясной поклон. Ежедневное число таких поклонов достигало шестисот. Да еще делились многочисленные земные поклоны.

Монашеский путь- скорбный путь. Это большой молитвенный и физический труд и труд над собой. Принятие иноческого пострига означало посвящение всего себя Богу и людям, стремление к духовному совершенству и спасению, выполнению тяжелых обетов. Иноческое звание глубоко почиталось. Многие из мирской жизни уходили в монастырь, чтобы там завершить свои дни земные. Обительницы женского монастыря были учителями духовной жизни, служили примером, были доступны и открыты для всех приходящих к ним. В строгом общежитии монастыря они проявляли веру, смирение, послушание, кротость, терпение, воздержание, милосердие. Тихо, размеренно, по Уставу, в молитвах, в постах, в каждодневном труде, в отрешении от мирной суеты текла жизнь в женском Иоанно - Предтеченском монастыре.

Верхне – Чусовская Казанская Трифонова женская пустынь.

Казанская Трифонова женская пустынь живописно расположена на Метейной горе, что на правом берегу реки Чусовой, в пяти километрах от Верхнечусовских Городков и в 70 километрах от города Перми. Издали заметны увенчанные крестами золотые купола ее храма в честь Всех Святых, возведенного в 1862 году усердием местного почетного крестьянина Павла Кропачева.

По преданию, жил в этих местах блаженный Метейка, которого часто видели молящимся по ночам на горке, от чего и прозвали ее люди Метейной. Исторически монастыря здесь не существовало, а Всехсвятская церковь была кладбищенской, приписной к приходскому храму в честь Рождества Христова, построенному в Верхнечусовских Городках в 1773 году купцами Строгановыми.

В начале XVI века земли по берегам реки Чусовой царским указом были пожалованы во владение Строгановым, и Городки — одно из первых их поселений. Отсюда же в 1581 году, «дав обет послушания и целомудрия», отправилась на войну с сибирским ханом дружина Ермака.

Места эти также связаны с именем преподобного Трифона Вятского — особенно почитаемого в Пермской губернии святого. С юных лет преподобный был избранным сосудом Божией благодати, обладал от Господа даром исцеления болезней и изгнания злых духов. В 1570 году, в поисках места для уединенной жизни и безмолвной молитвы, пришел преподобный на реку Чусовую и построил келью-часовню на горе напротив селения Нижнечусовские Городки. Здесь он сотворил множество чудес и исцелений для укрепления веры местных жителей, основал Успенский мужской монастырь. Но по зависти дьявола восстали люди на преподобного и изгнали, сбросив с высокой горы. С тех пор осталась на горе не зарастающая лесом полоса земли — след от падения святого. В 1579 году преподобный Трифон покинул Пермский край и основал еще три монастыря в земле Вятской.

В послереволюционные 30-e годы, после закрытия и разрушения храмов и часовен в районе Чусовских Городков, уцелела лишь Всехсвятская церковь, но ее купольная часть и колокольня были снесены, старинный погост осквернен и разрушен, а мрамором от прекрасных надгробных памятников посыпали дорогу.

Милостью Божией с 1946 года в церкви возобновилось богослужение. В 1957—1981 годах в ней служил протоиерей отец Николай Рагозин — старец, имевший дар прозорливости и исцеления духовных недугов и предсказавший основание монастыря. И по сей день из разных мест приезжают паломники к могилке смиренного старца с просьбой о помощи. В обители чувствуется незримая молитвенная помощь отца Николая, так любившего это место и молившегося, чтобы не заросла тропинка к Божьему храму.

Становление обители началось в 1987 году, когда к новому настоятелю храма отцу Савватию (в то время иерею Сергию Рудакову) стали проситься на жительство одинокие немощные старушки, затем пришли молодые сестры для ухода за ними. Так, потихоньку, общими трудами духовника и строителя игумена Савватия и сестер, по благословению старца архимандрита Иоанна Крестьянкина, в 1996 году указом Священного синода Русской православной церкви была утверждена Верхне-Чусовская Казанская Трифонова женская пустынь.

На сегодняшний день в монастыре проживает около 35 сестер, трудники и паломники, которые тоже участвуют в монастырской жизни, постоянные гости обители. Настоятельница монахиня Ксения — одна из первых, кто пришел в это пустынное, тогда не обустроенное место, чтобы посвятить жизнь подвигу служения Богу и ближним.

На плечах духовника игумена Савватия лежит не только духовное окормление сестер, паломников и много численных духовных чад, но и хозяйственные нужды и благоустройство обители.

Жизнь протекает традиционным для общежительных монастырей образом: ежедневное богослужение, келейная молитва и труд. Сестры несут самые различные послушания: клиросное, келарское, просфорное, церковное, огородное, швейное, трапезное, конюшенное и т. д. Различны насельницы по возрасту и характеру, и по разным обстоятельствам оставили мир, но одно объединяет их - желание жизни монашеской, стремление очистить сердце от страстей.

Труден путь монашеский, он особый и требует напряжения всех сил. Но в то же время и сладок путь монашеский, приносит он неизъяснимую духовную радость, в сердце рождает умиротворение.

СВЯТЫНИ ОБИТЕЛИ

Главная святыня - образ Божией Матери, именуемый Казанским, и источник в пяти километрах от монастыря, в котором, по преданию, явилась эта икона в конце XVIII — начале XIX века. Многие люди, по молитвам Божией Матери, получили исцеление от недугов душевных и телесных в воде этого источника.

Икона преподобного Трифона Вятского и целебный источник в девяти километрах от обители, на месте его подвигов. Святой источник святителя Николая Чудотворца. Иконы преподобного Серафима Саровского, Всех Святых, образ Николая Чудотворца, киот с частицей Животворящего Древа Креста Господня, частицы мощей Иннокентия Иркутского, святого блаженного Косьмы Верхо-турского, Далмата Исетского, иконы мученицы Татианы и преподобного Симеона Псково-Печерского с частицами их мощей и другие святыни, собранные со многих святых мест России, а также множество старинных и современных икон украшают новый резной иконостас и стены церкви, соединяя Церковь воинствующую с Церковью торжествующей.

Заключение.

Русское православие подходит к своему тысячелетию, находясь п сложном и внутренне противоречивом состоянии. С одной стороны, Русская православная церковь (как и все остальные конфессии, существующие в РСФСP) располагает всем необходимым для нормального функционирования в принципиально новых для себя исторических условиях. Она действует в рамках советского законодательства, гарантирующего ее членам свободу исповедания своей религиозной веры и отправления соответствующего культа.

Нет никаких помех, которые бы искусственно сдерживали религиозно-церковную активность прихожан православных храмов.

Все это наглядно и убедительно опровергает клевету западных клерикалов-антикоммунистов об отсутствии у верующих советских людей (в том числе и у приверженцев русского православия) условий для свободного удовлетворения своих религиозных потребностей.

Мы являемся детьми Божиими и детьми Великой России. Чтобы быть достойным сыном или дочерью своего славного Отечества, нужно знать его историю.

В X в. на нашей, теперь российской, земле появилась мощная таинственная духовная сила, носителями которой были несколько человек с несколькими книгами. Эта сила имела загадочные свойства самовозрастания и самораспространения и громадные возможности созидания. Имя этой силы — Православие.

Православная вера каждому, кто ее обретал, помогала понять и осознать высший смысл своей жизни, помогала заметно возрасти лучшим качествам — доброте и красоте души, творческим и созидательным способностям, стойкости и героизму. Эта сила с Божией помощью собрала и объединила разрозненные народы в единую русскую нацию, создала Великую русскую культуру, в основном мирным путем овладела громадной территорией и успешно защищала ее от захвата другими народами.

Для иностранцев во все века сила Православия была нераскрытой тайной. Они пытались понять ее логически — умом, дать материалистическое объяснение. Русский мыслитель, поэт и дипломат Федор Иванович Тютчев сказал о России:

Умом Россию не понять,

Аршином общим не измерить:

У ней особенная стать —

В Россию можно только верить.

Действительно, феномен нашей силы можно почувствовать только духом и сердцем через постижение многосторонней духовной мощи России.

Что же составляет эту духовную мощь?

* Это восприятие сердцем Евангельской Истины: самоотверженной любви к Богу и ближним и постоянное очищение души от грехов через покаяние.

* Это наши прекрасные храмы с чудотворными иконами и колокольным звоном, пробуждающим и призывающим к служению Богу. Православный храм - это Небо на земле, где каждый человек, даже неверующий, чувствует близость Господа, от чего возвышается и трепещет, соединяется с Богом и наполняется Его спасающей и укрепляющей благодатью. Поэтому в храме люди получают утешение и поддержку в скорбях и печалях.

* Это почитание Креста Христова, который есть:

-свидетельство Божией любви к нам;

-святыня, соединяющая человека с Богом и передающая Его силу и помощь;

-защита и ограждение нас от темных сил, порчи и бесовских нападений;

-знамение искупления наших грехов, воскресения и спасения в вечной жизни.

* Это покровительство Христа, Богородицы и святых через их чудотворные иконы и мощи, от которых непрерывно изливается сила Божией благодати на всех к ним приходящих с молитвою. И многие получают исцеление от духовных, душевных и телесных недугов. Через чудотворные иконы, через нетленные мощи святых праведников Церковь Небесная передает Божественные силы Церкви земной, и в этом заключена великая тайна.

* Это восприятие примеров жизни святых для подражания и их молитва за нас.

* Это частые или непрерывные индивидуальные и соборные сердечные молитвы ко Господу, Богородице и святым.

* Это широкое распространение и восприятие народом русского искусства и литературы, пронизанных православным мировоззрением и содержанием.

Мощь Православия воспитывает и формирует православного человека, имеющего сердечное благоговение пред Богом, Богородицею и святыми; имеющего страх Божий, ограждающий от совершения грехов; имеющего смиренную любовь к Богу, ближним и Отечеству, которая дает бесстрашие постоять и даже умереть за них.

Высокой веры и духовности достигали не только и не столько те, кто прочитал много религиозных книг. В прошлые времена в России было немало людей высокой духовной жизни (в том числе причисленных после кончины к лику святых), которые даже не умели читать и писать. Главное здесь не в книжной грамотности, а в трудолюбии, связанном с возрастанием в христианской любви и молитве, способности видеть истинное положение своей души.

Русское Православие — многонационально. В России слова «русский» и «православный» часто являются синонимами. Многие народы России (марийцы, мордва, чуваши и др. ), имеющие свой язык и культуру, в большинстве исповедуют православную веру. И есть, например, татары, исповедующие Православие, хотя большинство из них исповедуют ислам.

Русский народ всегда был ревностным в богоискании, и поэтому из него вышло много святых людей. Некоторым из них при жизни являлась Божия Матерь и говорила: «Господь наиболее прославится в русском народе». Вот какая особенная и непобедимая л, духовная мощь есть у России, подтверждаемая нашей историей.

Стремление внедрить в России западный образ жизни часто появлялось в течение последних веков и ныне возникает у тех русских людей, кто не воспринял глубоко Православия и поэтому не имеет глубокого понимания русских людей, их неизменной сущности.

Приведем эпизоды и факты, которые полезно знать для укрепления своей веры и правильного поведения в трудных обстоятельствах. В них, благодаря Божией помощи, призванной покаянием и горячими молитвами, приходило народу спасение.

Тяжелый путь выпал на долю Руси. Много скорбен и бед претерпела она, прежде чем стать великим государством. Беды ее были и извне, от врагов лютых, которые хотели ее гибели; были беды и от себя, от внутренних неустройств и раздоров. Часто так трудно становилось русскому народу, что все, казалось, погибало — точно и государству совсем конец подходил. Но Господь миловал Русь, приходящую к покаянию, и спасал ее Своею силою. И теперь спасемся покаянием через восстановление православной веры предков.

В том была крепость Руси, что она неизменно веровала в Бога, и если пред Ним грешила, то пред Ним и каялась. Множеством праведников благословил Он Русскую землю, и все они — ее заступники и ходатаи пред Богом. Эти праведники учили народ труду, терпению, стойкости и покорности воле Божией.