Монастыри и монашество в России

Монашество имеет разные внешние формы. Есть монахи, живущие в монастырях, есть живущие в миру. Есть монахи, выполняющие церковное послушание, например, преподающие в духовных школах, есть монахи, которые занимаются благотворительностью или социальным служением, заботятся о бедных. Есть монахи - священнослужители на приходах. Одним словом, внешняя картина монашеской жизни может быть самой разной. Но внутренняя суть от этого не меняется. А она заключается, в двух вещах - в одиночестве и в непрестанном служении Богу. И причина ухода от мирской к духовной жизни одна - любовь к Господу.

Чем глубже православие проникало в быт Руси, влияя на формирование обязательных обрядов и ритуалов, тем неизбежнее становился обычный для любого общества и любой эпохи разрыв между внешними знаками благочестия и содержанием веры. И тем более в Русской церкви возрастало значение монашества — средоточия «христианского максимализма» в вере и жизни.

Центром монашеского движения в XI—XII вв. становится Киево-Печерская лавра. Она началась с пещер («печер»), которые выкопал в песчаных берегах Днепра для своего отшельнического жития Антоний Печерский (983—1073). Антоний, хотя и положил начало монашеской общине, более тяготел к уединённому, аскетическому подвигу. Он оставался духовным наставником братии, а настоящим организатором монастыря, строящего свою жизнь по православному уставу — Типикону, стал Феодосии Печерский (1036—1091). Эти два инока были первыми в чреде русских преподобных — монахов, признанных Церковью святыми.

Иноки и священноиноки (монахи, имеющие сан священника) с самого начала заняли особое положение в русском духовенстве. Так называемое белое духовенство — женатые священники и диаконы — жили во многом общей с мирянами жизнью: занимались хозяйством, воспитывали детей. Жизнь иночества для новокрещёной Руси была поистине иной — ошеломляюще загадочной, ломающей все привычные представления о жизненных ценностях. Монашество существовало «не в миру», и потому только оно виделось по-настоящему отделённым от мира, святым и могло являть недоступный свет Царства Небесного. Само слово «святость» в славянских языках происходит от слова «свет». Монашеское состояние уже в Византии именовали «ангельским чином», подчёркивая тем самым отрешённость монашества от земных благ. На Руси прижилась и глубоко вошла в душу верующего человека пословица: «Свет инокам — ангелы, свет мирянам — иноки». Этот свет не заслоняли от мирян чёрные одежды монахов-чернецов, напоминающие об их «смерти для мира» с его грехами.

Монашеский подвиг неразрывно слит с историей Руси. Монахи просвещали мирян, но не столько «еллинскими премудростями», сколько внутренним светом Христовой истины: через прямое научение словом и примером, через приобщение к богатству Предания, главными носителями и хранителями которого на Руси были монастыри. Прославленные святой жизнью подвижники привлекали учеников, а те в свою очередь несли опыт своих духовных отцов по всей Русской земле. Одинокие обители вырастали в целые поселения, становясь центрами культурного и хозяйственного освоения необжитых прежде областей.

Авторитет самых выдающихся представителей монашества немало помогал объединению Руси, предотвращал разрушительные смуты. Среди целого ряда «духовных светочей» из числа монахов Московской Руси, безусловно, первое место принадлежит преподобному Сергию Радонежскому (1314—1392). В его жизни воплотились все стороны монашеского подвига. Он стал основателем общего жития в русском монашестве. Авторитет святого игумена Троицкого монастыря был так велик на Руси, что митрополит Алексий посылал Сергия для примирения князей суздальских — братьев Бориса и Дмитрия. Чтобы воздействовать на непреклонного Бориса, преподобному Сергию пришлось «затворить храмы» в Нижнем Новгороде — запретить там богослужения. В 1380 г. преподобный Сергий благословил великого князя Дмитрия на Куликовскую битву.

Однако ещё более, нежели прямое общественное служение, важен был для Руси постоянно осуществляемый иночеством и потому зримый идеал христианского смирения, «самораспятия», стремления подчинить плоть духу христианской любви — укор и пример миру, погрязшему в страстях, эгоизме, рабстве греху. Поэтому понятие «святая Русь», выражающее то лучшее, что видел русский человек в своей стране, в своём народе, при всей многоликости русской святости напоминает и об иноках (монахах).

Русское монашество постоянно поддерживало связь с иноческой традицией Вселенской Церкви. В мировом центре православного иночества на Афоне ещё в XII в. был основан русский Пантелеймоновский монастырь, а в монастырях Руси переводились и переписывались творения отцов и учителей Церкви.

Учёным монахам принадлежит немалая роль в становлении православного просвещения в Московском государстве. В период государственного возвышения Руси в XVII в. стала остро ощущаться необходимость в организации регулярного начального и высшего образования. Много для этого сделали питомцы Киево-Могилянской академии, а также греческие монахи, которых по просьбе московских властей присылали восточные патриархи. Богословское «латинство» — влияние католического богословия, на котором воспитывались «киевляне», — потребовало особого внимания к собственно православной традиции. Её ярко представляли инок-«киевлянин» Епифаний Славинецкий, который был для того времени, по отзывам историков, «живой академией православных наук», греческие монахи братья Лихуды, Иоанникий и Софроний, прибывшие в Москву в 1685 г.

Братьям Лихудам обязана своим возникновением Славяно-греко-латинская академия в Москве. Они образцово поставили здесь обучение языкам, богословским дисциплинам, основам философии и естественных наук. Это учебное заведение стало ядром духовного образования, подготовило кадры для духовных училищ, появившихся в XVIII в. Велики заслуги академии и в развитии светского образования в России: достаточно упомянуть такого её питомца, как Михаил Ломоносов. Выпускники Славяно-греко-латинской академии — знатоки иностранных языков — широко использовались на государственной службе.

Разумеется, монашество никогда не было однородной и тем более безликой массой. Яркие личности в нём могли представлять самые разные мнения относительно учёности. Тем не менее примечателен ответ, который в XVIII столетии дал будущий митрополит Московский Платон (Левшин) на вопрос императрицы Екатерины II. Самодержица не без женского кокетства поинтересовалась у молодого красивого архимандрита, зачем он пошёл в монахи. «Из особой любви к просвещению», — ответил тот.

По выражению одного современного православного богослова, если монашество является средоточием православной духовности, то исихазм — самое ядро этого средоточия.

Слово «исихазм» (от греч. «исихия» — «покой», «безмолвие») имеет много значений. В широком смысле оно подразумевает особые стороны православного мировоззрения и вероучения — те, что связаны с представлением об «обожении» подвижника-христианина уже в земной жизни, с идеей видения Божественного Света в глубине собственного сердца. «Обожение» достигается не просто личными усилиями человека или божественным даром, но согласным движением человеческой воли и воли Бога.

Исихастами обычно называют монахов-подвижников, которые применяют особые приёмы «умного делания» — молитвы как внутренней духовной работы. Она совершается безмолвно и бессловесно, «умом» - в глубинах человеческой души. Такая молитвенная практика, очень древняя, получила особую известность в XIII—XIV вв. благодаря инокам Святой горы Афон. Наиболее полное богословское обоснование исихазму дал святитель Григорий Палама (1296-1359), митрополит Фессалоникий-ский. Он учил, что, хотя сущность Бога непознаваема, Божество можно непосредственно созерцать и познавать благодаря присутствию в мире нетварных (т. е. несотворённых, существующих вечно) божественных энергий.

Существует множество видов этих энергий, но в любой из них таинственным образом целокупно присутствует Бог Живой: человеческие понятия «целое» и «часть» к Нему неприменимы. В церковных таинствах христианин в той или иной мере усваивает эти энергии. Их и видит «внутренними очами» подвижник как Фаворский свет — тот самый, который видели ученики Иисуса Христа при Его преображении на горе Фавор (Мф. 17. 1—8; Мк. 9. 2—8).

Великие молитвенники-исихасты неоднократно предупреждали: гордыня и самомнение, небрежение наставлениями Церкви неизбежно приводят к тому, что силы зла обманывают подвизающегося в «умном делании» ложным светом, который он принимает за божественный. Князь тьмы легко прикидывается Ангелом Света, чтобы подчинить себе человеческую душу, сделать её своим орудием.

Современные православные богословы считают, что подобное происходит с тем, кто практикует восточные системы дыхательно-медитативных упражнений: приводя своё сознание в особое состояние, он в лучшем случае «видит» тот тварный свет, который изначально присутствовал и присутствует в Божьем творении, но отнюдь не сами божественные энергии. Монахи-исихасты тоже используют особые приёмы дыхания и позы, которые способствуют молитвенному сосредоточению. Но они знают, что никакие человеческие действия не приведут к видению Бога, если того не пожелает Сам Бог, а опытные духовные наставники учат их отличать истинный Свет от ложного.

Исихазм пронизывает всю историю православия. Присущие ему идеи и устремления прослеживаются уже в творениях отцов Церкви первого тысячелетия. Они оказали огромное влияние и на духовную жизнь Русской православной церкви: видением Фаворского света, верой в реальность богообщения и обожения человека проникнуты иконопись преподобного Андрея Рублёва, деяния преподобного Сергия Радонежского, поучения преподобных Нила Сорского, Паисия Величковского, Серафима Саровского, старцев Оптиной Пустыни.

О БОЖЕСТВЕННОМ СВЕТЕ

Смотря пристально на чистое голубое небо, я иногда ограничивал мой взгляд в избранном мною направлении, а иногда пробегал его от края до края. Достигнув горизонта, я мысленно шёл все дальше и уже умом видел его объемлющим нашу планету. Я всматривался в глубину его; стремился проникнуть до его пределов; но чем более я удерживал моё внимание на этом чудном явлении, чем усерднее смотрелся в небесную сферу, исполненную света, тем более увлекала она меня своей тайной. Когда же по дару Свыше я удостоился узреть Несозданный Свет Божества, тогда с радостью узнал я в голубом небе нашей «голубой» планеты символ сияния надмирной славы. Оно, сияние это, повсюду; оно наполняет все бездны мироздания, пребывая неизменно неосязаемым. Многим на земле было дано блаженство увидеть сей дивный Свет.

Душа не без страха решается говорить о том Свете, который посещает человека. Таинственна его природа. Неизъяснимый, невидимый — он иногда бывает видим вот этими телесными очами. Тихий и нежный — он влечёт к себе и сердце, и ум так, что забываешь о земле, будучи восхищен в иной мир. Это бывает и среди белого дня, и во тьме ночной. (Архимандрит Софроний (Сахаров). )

Главная цель исследования выяснить, какова причина ухода человека от мирской жизни к монашеству, к духовной жизни. Для достижения цели было выполнено несколько задач.

Одна из задач исследования проведение анкетирования подростков (15-17 лет) и взрослых (30-50 лет) чтобы выяснить их отношении к вере, знания о монашестве в России и предположения об уходе людей от мирской жизни. В анкетировании участвовало 150 респондентов – подростки в возрасте 16-17 лет, учащиеся лицея.

1. Верующий ли вы человек?

Из 100% участвующих в исследовании подростков –

1. 78% - верующие,2. 22,2% не верят в Бога

2. Были ли вы когда - нибудь в монастыре? В каком?

1. Никогда не были в монастыре – 30,5%

2. Были в Задонском мужском монастыре – 61,1%

3. Были в Савино - Сторожевском монастыре – 8,4%

3. Что вы знаете о жизни монахов в монастырях?

1. Ничего не знают о жизни монахов в монастырях – 58,4%

2. Монахи замаливают грехи свои и чужие – 41,6%

4. Как вы думаете, почему люди отказываются от мирской жизни и уходят в монастырь?

1. Верующие люди не могут жить в грешном мире –8,3%

2. Скитаются в поисках чего-то –8,3%

3. Совершили тяжкий грех –22,2%

4. Спрятаться от суеты жизни и ее проблем – 33,3%

5. Чтобы посвятить себя богу – 19,4%

6. Не знают, как ответить на вопрос – 8,5%

5. Как вы думаете, что находят в монастыре те, кто уходит от мира?

1. Не знаю, как ответить на вопрос – 11,1%

2. Находят себе подобных, новых друзей – 5,5%

3. Находят умиротворение, покой, благодать - 83,4%

6. Ваше личное отношение к монашеской жизни

1. Не знаю, как ответить на вопрос - 36,1%

2. За тяжкий грех можно уйти из мира – 8,3%

3. Человек сам выбирает свой путь, но это не для меня – 27,7%

4. Это хорошо я не против пусть молятся за нас – 27,9%

7. Как вы думаете, какую роль играют монастыри в духовной жизни России?

1. Не знаю, как ответить на вопрос – 58,4%

2. Монахи молятся за весь наш грешный мир – 22,2%

3. Монастыри часть нашей религии, они несут истинную веру – 11,1%

4. Монастыри объединяют людей в случае беды - 8,3%

8. Если бы вам предложили пожить в монастыре какое либо время выполняя определенные работы вы согласились бы?

Не знаю - 25,1%

Нет, я не могу жить оторванным от мира – 44,4%

Да я пожил бы в монастыре, это полезно для души и осмысления ценностей – 30,5%

Анализ анкет подростков показал, что большая часть 78% участвующих в исследовании подростков относят себя к верующим людям и регулярно посещают церковь. Немногим более половины респондентов посещали монастырь, расположенный в липецкой области – Задонский мужской монастырь, при этом 58,4% опрошенных ничего не знают о жизни монашествующих, а 41,6% считают, что жизнь монахов заключаются в молитве за свои и чужие грехи.

Мнения по причине ухода людей от мирской жизни к монашеству разделились: 63,8% считают, что те, кто уходят в монастырь пытаются спрятаться от проблем, неудач в личной жизни, жизненной неустроенности, более 8 % не знают, как ответить на поставленный вопрос, менее 30% респондентов считают, что глубоко верующие люди не могут жить в этом грешном мире, и уходят в монастырь, чтобы посвятить себя богу. Анализируя анкеты, автор был глубоко поражен, глубиной ответов на поставленные вопросы некоторыми респондентами.

83,5 % опрошенных считают, что верующие люди уходя в монастырь, находят умиротворение, покой и благодать. Из 63,9 % половина считает, что каждый человек сам выбирает свой путь в жизни, и монашество не для них, а половина не знает, как ответить на поставленный вопрос. 27,9% считают, что это хорошо когда есть люди, отмаливающие у бога свои грехи и молящиеся за всех грешников.

Большинство респондентов не знают, какую роль играют в духовной жизни России монастыри, 41 % считают, что монахи несут истинную веру, объединяют людей в тяжелые времена и молятся за нас.

Пожить в монастыре выполняя определенные работы, очиститься духовно и осмыслить свои ценности согласилось бы только 30% респондентов участвующих в исследовании.

Анализ анкет показал, что респонденты, участвующие в исследовании ограничены в знаниях по изучаемому вопросу, но хотят обсуждать эту тему, монашество - как другая сторона жизни человека привлекает своей таинственностью и закрытостью.

В анкетировании участвовали взрослые люди в возрасте 30-50 лет- 30 человек.

1. Верующий ли вы человек?

Из 100% участвующих в исследовании –

1. 90% - верующие,2. 10% не верят в Бога

2. Были ли вы когда - нибудь в монастыре? В каком?

1. Никогда не были в монастыре – 16,6%

2. Были в монастырях - 83,4%

3. Что вы знаете о жизни монахов в монастырях?

1. Ничего не знают о жизни монахов в монастырях – 13,3 %

2. Жизнь, которая проходит в молитвах и тяжелом физическом труде – 86,7 %

4. Как вы думаете, почему люди отказываются от мирской жизни и уходят в монастырь?

1. Спрятаться от проблем в личной жизни, уйти от реальности – 10%

2. Чтобы посвятить себя богу – 90%

5. Как вы думаете, что находят в монастыре те, кто уходит от мира?

1. Истинно верующие находят умиротворение, покой, благодать - 93,3%

2. Сложно сказать – 6,7%

6. Ваше личное отношение к монашеской жизни

1. У каждого в жизни свой путь – 60 %

2. Монахи заслуживают глубоко уважения и преклонения – 40%

7. Как вы думаете, какую роль играют монастыри в духовной жизни России?

1. Островки истинной веры в России – 70%

2. Несут в общество духовность – 30%

8. Если бы вам предложили пожить в монастыре какое либо время выполняя определенные работы вы согласились бы?

Да я пожил бы в монастыре – 90%

Нет, я не стал бы жить в монастыре даже какое-то время – 10%

Анализ анкет показал, что большинство опрошенных имеют более осмысленное и четкое мнение и здесь огромное значение имеют знания и жизненный опыт, практически нет расхождений в ответах по многим вопросам.

К верующим людям относят себя 90% участвующих в анкетировании взрослых, 10% не верят в Бога. Посещали монастыри в экскурсионных поездках – 83,4%. 86,7% считают, что жизнь в монастыре очень тяжелая, это каждодневный изнурительный физический труд и постоянная молитва к Богу, в отличие от подростков которые предлагали множество ответов на вопрос – как вы думаете, почему люди отказываются от мирской жизни и уходят в монастырь, 90% взрослых респондентов ответили, что от мирской жизни уходят в монастырь чтобы посвятить себя богу, 93,3% считают, что истинно верующие люди находят в духовной жизни умиротворение, покой и благодать. 40% считают, что монашеская жизнь заслуживает глубокого уважения и преклонения.

70% отвечая на вопрос – какую роль играют монастыри в духовной жизни России, считают, что монастыри – это островки истинной православной веры в России, а 30% считают, что монастыри несут в общество духовность.

90% хотели бы какое-то время пожить в монастыре.

Также, помимо традиционных методов проведения социологического опроса был использован метод современных технологий. Автором была создана страница на одном из самых популярных сайтов среди подростков в возрасте 15 – 17 лет. На нее был помещен 4-ый главный вопрос анкеты: «Как вы думаете, почему люди отказываются от мирской жизни и уходят в монастырь?». Посетителям сайта предлагались шесть вариантов ответа, так же они могли написать свои комментарии по этому вопросу. Только за двое суток проголосовало 27 человек.

Верующие люди не могут жить в грешном мире 11%

Скитаются в поисках чего-то 18%

Совершили тяжкий грех 3%

Спрятаться от суеты жизни и ее проблем 40%

Чтобы посвятить себя Богу 14%

Не знаю, как ответить на этот вопрос 11%

По анализу мнений респондентов можно сделать следующий вывод, что большинство опрошенных считают людей, уходящих в монастырь, спрятавшимися от жизни и ее проблем, чуть менее опрошенных думают, что люди уходят в монастырь для служения Богу. Также можно с уверенностью сказать, что людей интересует и волнует этот вопрос.

На момент оформления и сдачи работы исследование в интернете продолжается.

Чтобы найти ответ на главный вопрос, какова причина ухода человека от мирской жизни к монашеству, к духовной жизни, вернее только попытаться ответить необходимо хорошо себе представлять, что такое монашество, какой путь должен пройти человек к духовной жизни.

В начале XX века на территории

Российской империи действовало более 1100 православных монастырей. В советские годы почти все они были ликвидированы, но сейчас не менее 600 действует и восстанавливается. Монашество на Руси строилось на византийских традициях. Большинство монастырей являлись и являются киновиальными, т. е. общежитийными (в том числе и те, которые по традиции именуются лаврами), или сочетают элементы устроения лавры и киновии.

Есть нечто существенно общее между браком и монашеством. Это не два противоположных пути, но два пути, которые во многом близки один другому. Монашеский постриг - такое же Таинство, как и другие Таинства Церкви, потому что содержит в себе все признаки Таинства. Человек, принимающий монашество, получает другое имя, подобно тому, как это происходит в Крещении. Он облачается в новую одежду. Как и в Таинстве Крещения, по вере Церкви, человеку прощаются грехи, в том числе и те, что являются каноническим препятствиям для принятия священного сана. И даже в самом чинопоследовании монашеского пострига оно названо Таинством, когда постригающий говорит постригаемому: "Ты приступил к этому великому Таинству". Человек как индивидуум - существо не вполне полноценное, он реализуется как личность лишь в общении с другим. И в браке восполнение недостающего происходит через обретение второй "половины", второго "я", через обретение "другого". В монашестве этим "другим" является Сам Бог. Тайна монашеской жизни заключается в том, что принявший монашество целиком ориентирует свою жизнь на Бога. Человек сознательно и добровольно отказывается не только от брака, но и от многого другого, доступного обычным людям, чтобы максимально сосредоточиться на Боге и посвятить Ему всю свою жизнь, все свои помыслы и дела. И в этом смысле монашество близко к браку. Душа христианина - невеста Христова, и именно в этом плане в монашестве реализуется тот "брачный потенциал", который есть у каждого человека. Все то, что недостает человеку, индивидууму, чтобы стать личностью, персоной, чтобы осознать свое персональное бытие в единении и общении с другим, в монашестве обретается через общение с Богом.

Прежде чем стать монахом, мирянин должен пройти период послушания — выполнения тех или иных работ в монастыре. Если настоятель монастыря убеждается, что послушник твердо намерен стать монахом, он совершает обряд пострижения, восходящий к ветхозаветной символике посвящения человека Богу и обрезанию волос как знаку рабства в греко-римском мире. У постригаемого в монахи волосы на темени выстригаются крестообразно в знак посвящения Христу и принятия монашеских обетов.

Существуют три степени такого посвящения. Первая — пострижение в рясу, когда монах получает новое имя и право носить широкое и длинное монашеское одеяние (рясу) и головной убор — камилавку. Прошедших такое посвящение называют рясофорными монахами.

Следующие две степени — пострижение в малую схиму и в великую схиму. Постригаемый в схиму приносит новые, более строгие обеты и ещё раз получает новое имя в ознаменование окончательного отречения от мира, лежащего во зле. После пострижения в малую схиму монах надевает мантию, откуда и пошли выражения «постричь в мантию» и «мантийный монах». После пострижения в великую схиму ему вручают ещё куколь (головная накидка, спускающаяся на плечи, грудь и спину) с изображёнными на нём крестами и аналав — крестообразно надеваемая перевязь в знак несения своего креста и следования за Христом. Куколь по форме напоминает младенческий чепчик и означает детскую незлобивость, которую должен являть монах.

Малосхимники в отличие от великосхимников могут возводиться в священнический сан: монахи-диаконы называются иеродиаконами, а монахи-священники — иеромонахами.

Пострижение в великую схиму требует более строгого воздержания и более суровых аскетических подвигов. Великая схима, которая иначе называется великим ангельским образом, – высшая ступень монашеского пострига. Ее принимают монашествующие, немалое время проводившие духовную жизнь и преуспевшие в добродетелях, а главное – всем сердцем возлюбившие молитву, стяжавшие навык в ней, способные молиться не только за себя, но и за ближних. Принимая постриг, монах отрекается от своей воли и даёт обет всецелого послушания наставникам даже в мелочах, что не исключает, а предполагает постоянное нравственное усилие и работу совести. У тех, кто принял сан до пострижения в великую схиму, он остаётся. В этих случаях сан звучит соответственно: схииеромонах, схиархимандрит и даже схиепископ.

Принимая постриг, монах дает три основных обета: нестяжания, целомудрия и послушания. Нестяжание можно понимать по-разному. Речь может идти о полной добровольной нищете, когда человек отказывается от всех земных благ, от всякой собственности. Но в большинстве случаев речь идет о том, что монах, обладая теми или иными материальными благами, относится ко всему, что имеет, так, будто это взято взаймы. Монах и к жизни должен относиться так, будто она дана ему взаймы. В "Лествице" и других памятниках аскетической литературы говорится о добродетели странничества, когда человек понимает, что не имеет здесь, на земле, "пребывающего града, но грядущего взыскует", потому что его духовная родина - Небесный Иерусалим. И именно к нему устремлен духовный взор монаха.     Обет целомудрия не сводится только к безбрачию. "Целомудрие" - славянское слово, которое несет в себе очень глубокий смысл. Оно говорит о том, что человек должен "целостно мудрствовать", то есть во всех своих поступках и помыслах руководствоваться "мудростью, сходящей свыше", которая есть Сам Христос.     И, наконец, послушание. Монах, всегда должен помнить, что его жизнь уже не принадлежит ему, она отдана Богу, Церкви и людям. И монах только тогда оправдывает свое призвание, когда его жизнь приносит плоды и по отношению к Богу, и по отношению к Церкви, и по отношению к людям. Монах приносит пользу в отношении Бога, если постоянно работает над собой и, духовно преуспевая, восходит "от силы в силу". Он приносит пользу Церкви, либо если совмещает свою монашескую жизнь со служением Церкви в сане священника, либо если, не будучи священником, занимается какой-то другой церковной деятельностью, например, благотворительностью, преподаванием. Монах приносит пользу людям, если либо передает им тот духовный опыт, который накопил в себе, либо накапливает в себе этот опыт, чтобы потом поделиться им с людьми, либо просто молится за людей.     В конечном итоге, послушание - это вслушивание в волю Божию, стремление человека максимально приблизить свою волю к воле Божией. И монах - это тот, кто добровольно отрекается от своей воли, передавая всю свою жизнь в руки Божии.

Огромное значение в монашестве имеет монашеское облачение. Черное монашеское облачение У одних оно вызывает печаль и сожаление, у других недоумение и вопросы. По какой причине отличается оно от обычной мирской одежды? Почему оно именно черного цвета? Есть ли у него какое-то символическое значение? Святые отцы говорят нам, что подобно тому, как воины, поступая на военную службу, оставляют прежние свои одежды и облекаются в воинские, так и монах, как добр воин Иисус Христов , облекается в особые одежды, как бы во вся оружия Божия, по выражению апостола Павла. Кроме того, черное монашеское облачение является и символом покаяния, скорби о грехах, плача об утраченном райском блаженстве. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что красивая, яркая одежда не подходит для плачущих о своей умершей душе; им подходит одежда черная, в которую люди облекаются в знак своей глубокой печали.

Можно сказать, что все облачение указывает монашествующим на обязательные для них добродетели: подражание Господу нашему Иисусу Христу в смиренном и безропотном перенесении всех прискорбностей и страданий, кротость, незлобие, всепрощение, целомудрие и, конечно же, непрестанную молитву. Кроме того, преподобный Симеон Фессалоникийский делает и еще одно примечательное сравнение. Он говорит, что, поскольку монах является как бы мертвым для мирской жизни, то, можно сказать, что мантия символизирует собой гроб, а подрясник и власяница - погребальные принадлежности. Куколь знаменует собой головной сударь, параманом же и другими одеждами изображаются крестные страдания Спасителя, ведь и монашествующий как бы распинается для мира и дает соответствующий обет. А вообще весь монах (а равно и схимник) в облачении уподобляется распятому за нас, умершему и повитому погребальными пеленами и сударем Господу. Все это является для монашествующего постоянным напоминанием главной его цели: сораспявшись с Господом для жизни мирской и умерев для нее, воскреснуть душою в Духе и явиться общником неизреченных духовных благ, о которых говорит святой апостол Павел: "Ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его"

"Итак, - заключает преподобный авва Дорофей, обращаясь к монашествующим, - будем жить сообразно с одеянием нашим, чтобы, как сказали отцы, не оказалось, что мы носим чуждое одеяние".

Анализируя православные литературные источники, общаясь со священнослужителями, и глубоко верующими людьми мы пришли к выводу, что разочарование в жизни, несчастная любовь или особенно умножившиеся житейские трудности - не причина для ухода в монастырь. Более того, такие люди, как правило, в монастыре не задерживаются. Для монашества человек должен созреть, и любая спешка, а тем более давление, здесь неуместны и недопустимы. Монашество можно принимать лишь в одном случае - если человек чувствует к этому горячее призвание. Монашеское призвание не может быть минутным порывом: оно должно вызревать в человеке на протяжении долгого времени, становиться все более явным, все более сильным.

Настоящая причина для ухода в монастырь - это, пусть немного странно звучит и непонятно для людей неверующих, - любовь к Господу. Человек приходит в монастырь, чтобы быть счастливым. В монастырь не уходят, как говорят монахи, а именно приходят. Не скорби и несчастья заставляют уйти из мира. Любовь Христова призывает прийти в монастырь. Быть монахом — призвание.

Когда человек стремится служить Господу и принимает постриг, он добровольно идет страдать со Христом, сораспинается Ему. И с креста не сходят, а снимают.

Это великий подвиг — быть настоящим монахом. Это великий подвиг – оказаться по ту сторону жизни.

Выводы: Монашество имеет разные внешние формы. Есть монахи, живущие в монастырях, есть живущие в миру. Есть монахи, выполняющие церковное послушание, например, преподающие в духовных школах, есть монахи, которые занимаются благотворительностью или социальным служением, заботятся о бедных. Есть монахи - священнослужители на приходах. Одним словом, внешняя картина монашеской жизни может быть самой разной. Но внутренняя суть от этого не меняется. А она заключается, в двух вещах - в одиночестве и в непрестанном служении Богу. И причина ухода от мирской к духовной жизни одна - любовь к Господу.