Этнический состав населения Бурятии

Исторически сложилось так, что байкальский регион явился зоной контактирования различных по происхождению культур народов и племён, столкновение и взаимодействие двух систем цивилизации – Востока и Запада. В итоге население здесь стало полиэтническим .

Буряты – монголоязычный народ, основное население Бурятии. Живут также в Иркутской области, в том числе - в Усть-Ордынском округе, в Читинской области, в том числе - в Агинском округе, в Дальневосточной федеральном округе. Буряты живут также на севере Монголии и на северо-востоке Китая.

Среди бурят выделяются этнические группы: булагаты (Усть-Ордынский округ), эхириты (Баргузинский, Баяндаевский, Кударинский районы Бурятии, Усть-Ордынский округ), хонгодоры (буряты Иркутской области вне Усть-Ордынского округа), хоринцы (Агинский, Хоринский и другие районы Бурятии), буряты северных районов (Баунтовский район) Бурятии (в значительной части — ассимилированные эвенки) и селенгинские буряты (центральные и южные районы Бурятии).

Многие века бурят-монголы жили в дружбе и согласии с русским народом, а более трех веков назад вошли в состав Российской империи. Царь Петр I по просьбе бурят-монголов издал специальный Указ, охраняющий наш народ и земли.

Племена бурятского народа имели отдельные территории. У каждого рода были свои усадьбы, пастбища и места для охоты. Племенная территория была достоянием всего племени, считалась неприкосновенной и защищалась всеми членами племени.

Родовая земля охранялась и духами-хозяевами. Обоо – горка камней, сооружённые в честь этих духов. Каждый идущий или едущий мимо должен что-то оставить там: камень, тряпочку, немножко еды и питья, можно денежку или спичку. Важным родовым духам совершают ежегодно летом долгие ритуалы с жертвоприношениями, возлияниями и гулянием у подножия обоо.

Племенные территории располагались в основном по долинам больших рек, границами служили горные хребты. Буряты издавна ценят и любят горы, дают им ласковые названия. Бурят-монгольский народ имеет семь священных гор, на которых живут главные покровители - духи народа. Например, у западных и тункинских бурят эта гора называется Мунко-Сардык, у джидинских и селенгинских бурят -Бурен-Хан. Гора - это не только удобный ориентир для кочевника. Гора помогает и защищает, дает волшебную энергию. Многие роды носят красивые фамилии в честь духа родной горы. На горе, собираясь семьями и родами, обращаются к богам. На склонах гор устраивают родовые кладбища. Духи предков охраняют своих потомков. Разгневанные духи предков становятся враждебными. У каждого рода есть своя почитаемая гора. Но есть горы, почитаемые всеми бурятами, например, гора Бурхан Халдун.

У каждой местности есть хозяин, эжин или эзен по-бурятски. Например, хозяин Байкала - Аба хатун. Хозяин Ангары - Ама Сагаан ноён, его жена - Ангара хатан ибии. Хозяин острова Ольхон - Хаан Хута-ноён.

Куда бы ни занесла тебя судьба, не забывай родину и родные места, где зарыта твоя пуповина - священное место для бурята - тоонто нютаг. Некоторые буряты носят на груди щепотку родной земли. Она действительно помогает в трудную минуту. Усталый и нездоровый человек полежит на траве родины, поглядит в ясное небо - и нет уже плохого настроения и дурных мыслей, да и здоровья прибавится.

Русские (семейские). Среди русского населения в Бурятии выделяется этнографическая группа русских старообрядцев – семейских. Численность населения в семейских сёлах, расположенных на территории Бурятии, по данным 1919г. составляло 41464 человека.

На территории Бурятии русские появились в середине ХVII века. Заселение шло поэтапно, первыми сюда пришли русские казаки, вторыми были купцы и крестьяне, получившие свободу от крепостного права, православные миссионеры и политические ссыльные. Их называют в Забайкалье "сибиряками". "Семейские" принадлежат к третьей по времени поселения в Забайкалье группе русского населения. Они стали прибывать в Забайкалье со второй половины ХVIII века. Их селили по долине рр. Селенги и её притокам – Удэ, Хилку и Чикою. Они приезжали семьями, поэтому их называли «семейскими». «Cемьями наших предков пригнали сюда, - говорят старики,- ребятишек маленьких в берестяных люльках везли». О том, что их пригнали в ссылку семьями, подтверждают документы Национального архива Республики Бурятия. Каковы причины ссылки? В царствование Петра I предки забайкальских крестьян бежали из России в Польшу, дабы сохранить непоруганной «истинную» веру. После объединения Польши с Россией для раскольников вновь вернулись тяжкие годы. При Екатерине II стали переселять их в Забайкалье как «неблагонадёжных», преступников.

"Семейские" отличались особым трудолюбием, твердым соблюдением старых обычаев и приверженностью к различным запретам, благодаря чему им удалось выжить в суровых природных условиях. Они оказали наиболее сильное влияние на экономическое благосостояние края, освоили прежде бесплодные земли и превратили Забайкалье в хлебную "житницу" Сибири. За время их проживания здесь "семейские" смогли сохранить религиозную обрядность, хотя большинство их храмов было разрушено. Ныне идет процесс возрождения духовной и культурной жизни "семейских". Действуют общины и центры культуры, строятся новые храмы.

Наряду с бурятами и русскими в Бурятии проживают много украинцев, татар, белорусов, эвенков, евреев и других национальностей (всего их более 100).

Глава 2. Межкультурное взаимодействие народов Бурятии

В своей работе мы попытались найти общие черты и элементы в традиционной культуре народов, сформировавшиеся в результате совместного проживания на территории Бурятии и ответить на вопрос: «Как относятся друг другу люди разных национальностей?». Я думаю, что мои односельчане могут послужить таким примером.

Село Михайловка образовано после окончания Гражданской войны в 1922 г. Многие обстоятельства толкнули староверов отправиться в путь, но основной причиной был голод, поиск новых плодородных земель. Группа крестьян из Красночикойского района Читинской области обосновались на правом берегу реки Кодун (Худан).

Как свидетельствуют факты, отношения с местными жителями - бурятами первоначально не были дружескими. Не хотели подпускать местные буряты русских к своей святыне - воде, к своим аршанчикам. У них не было принято мыться в бане: грели воду, принимали ванны, грязи. «Они там отмокнут, вот им и легко», - рассказывала об этом времени респондент Сидорова Е. К. Тут начался серьёзный конфликт из-за земель, поскольку рядом с бурятами-кочевниками поселились крестьяне-хлеборобы, для которых земля - это кормилица, а у коренного населения запрещалось нарушать покой земли: не копать, не тревожить хозяев (эжинов) земли. Даже обувь шилась с загнутым носком, чтобы только не сделать больно земле, не поцарапать её. Как вспоминает моя бабушка (респондент №1), когда русские при помощи коней «пахали почву деревянной сохой с железным лемехом», проходя одну борозду, буряты успевали перевернуть землю в прежнее положение.

Семейские поступили благоразумно, они решили избежать дальнейшей вражды и решить конфликт мирным путём. Старообрядцы организовали делегацию в Верхнеудинск, которую возглавил бывший офицер царской армии Георгиевский кавалер Андрей Никитович Михайлов, за разрешением образования и строительства села. Разрешение было получено. Поскольку все документы по образованию села подготовил Михайлов А. Н. , то в Верхнеудинске было предложено назвать село Михайловкой. Для раздела земель был назначен землемер из Москвы (по воспоминаниям старожила села Перелыгина С. С. ).

По приезду в Михайловку первыми землемера встретили буряты, они его накормили, напоили, подарили барана. Лучшие земли отошли к бурятам. Вновь русским не повезло.

Вскоре в Михайловку переехали около 27 семей из Бичурского района (Бичуры). Причиной переезда был пожар, который стёр с лица земли целую улицу. Из рассказа Перелыгина С. С. : к празднику Пасхи женщины моют избы. Греть воду по середине улицы, в большом котле было назначено одному старенькому деду. Ночью он прокараулил головёшки Для строительства был нужен лес, а он находился слишком далеко. Погорельцы решили испытать судьбу и обосноваться на новом месте. Таким образом, они оказались в Михайловке. Поселились они «за бором», отдельно от чикойских.

Семейские с недоверием относились к бурятам, ввиду того, что они ели конину, были «не чистыми» (некрещеными, в отличие от иркутских бурят), а русские - свинину. По библейскому преданию, свинья своим рылом закопала Иисуса Христа, а конь своим копытом раскопал(Из рассказа Перелыгина С. С. )

Между Чикойскими и Бичурскими староверами также отношения не сразу стали дружелюбными. Если чикойские приходили в гости к бичурским, то для них были приготовлены отдельные специальные чашки, заставляли мыть руки. Покойников хоронили строго на своём кладбище («бичурское кладбище»). Если же они приходили к чикойским, пили и ели с их же чашек, руки не мыли.

Как отмечали наши респонденты, буряты жили аилами, сено косили только для дойного скота, делали бусан: скот объест это место, они на другой перейдут. А русские строились, сеяли, молотили хлеба

Мы живём в суровом крае и без поддержки друг друга здесь очень сложно жить. У моей прабабушки - Сидоровой Прасковьи Ивановны – её помнят в деревне как 4-ю начётчицу деревни (поп, уставщик) и большую сказительницу, родились 13 детей (в живых осталось 6 детей). На бугорке от дома, ближе к Кодуну, жили буряты, держали скот. Они часто звали Прасковью: «Эй, Кузьмашка-баба, наша ирышта, молоко ирэ». Бабушки-бурятки любили жевать траву, курили. А у русских было принято растить табак на обмен. Моя бабушка (респондент №1) ходила к ним менять табак на пенки, сухари с молока. Так она растила своих младших братьев (кормила их «мангиром» - диким луком и «хамхулом» - перекати-поле). В памяти бабушки сохранилось то, какими она видела ребятишек- бурят, лежащих на бараньей овчине, сосущих бараньи курдюки. Вот ещё один её рассказ: «Мы с братом пасли баран. Поодаль от нас шла одноколка, поднимавшаяся вверх в гору. Что-то белое виднелось в телеге. Когда лошадь с телегой поднялась очень высоко, свёрток упал на землю. Хозяин одноколки тут же повернул лошадь обратно. Мы побежали посмотреть, что же упало с воза. Это был умерший младенец-бурят. После у них принято ходить смотреть: не съели ли волки? Чем быстрее съедят, тем считалось лучше»

Благодаря трудолюбию и дальнозоркости Михайлова А. Н. , близ Михайловки были построены 2 мельницы, которые обслуживали населения многих сёл, вплоть до Хоринска. Хлеб объединял людей разных национальностей, они становились друзьями. Делились с русскими своим ремеслом умельцы кузнецы-буряты, их резчики по дереву, чьи ставни и наличники до сих пор улыбаются нам (особенно тепло вспоминают Базарсадуева Бальжиниму Цыреновича). Семейские старались перевести в деревню дома, построенные бурятами. Ведь они строили дома не торопясь, с крепкого леса, не с песчаного участка. Постепенно, после обоснования домашнего хозяйства, земляки стали обмениваться зерном, картофелем (инф. Перелыгина С. С. ). Вот так, по-моему, и стёрлись грани между бурятами и семейскими. С развитием колхоза в деревне, бичурские переехали к чикойским (а они были расселены по всей деревне), кладбища свои забросили, стали «ложить» покойников на чикойские. «Чикойские - самые простые люди: всех принимают», - сделала заключение нам Сидорова Е. К. Буряты тоже стали хоронить своих покойников на кладбище.

Не обошли деревню и годы репрессий. Старожилы рассказывают молодёжи, что жил в деревне Кривошеев Федот Петрович, который служил доносчиком (см. прил. ) Не один человек с Михайловки и близлежащих деревень пострадал от его сообщений, подвергся репрессиям. В те годы очень сильно преследовали начётчиков и лам, и в этом особые «старания» проявил Федот Петрович. Он много что подслушивал у людей под ставнями и писал доносы. Жил в доме, увезённом от лам вместе с мебелью, утварью, книгами, транскриптами и личными принадлежностями настоятелей, хувараков Шолотского дацана (этот дом и сегодня стоит в Михайловке). «Жил в богатстве, а в семье и в быту ничего не клеилось у него, болел очень странной болезнью», - вспоминает моя бабушка. «Он всё возил и возил, а ламы, глядя на него, говорили: «Пусть везёт, после всё сам обратно повезёт. Но почему-то так не получилось» - рассказывала нам респондент Перелыгина А. П. Вот что вспоминает о том времени Сидорова Е. К. : «Везде раньше валялись белые и розовые бумаги с дацанов, ребятишки таскали их, я тоже хотела принести их домой, но тётка Пелагея сказала: «Ты, Дуня, не бери, это бурятские молитвы».

Особо старожилы «клянут» Федота Петровича за присвоенную им биографию Михайлова Михаила Ивановича (1890 г. р. ) - участника русско-германского фронта (1914-1917г. г. ), затем красногвардейца, участника штурма Зимнего дворца, случайно встретившегося в это время с Лениным, участника боёв против адмирала Корнилова (см. прил. - ксерокопии поддельных документов, списанных с документов Михайлова). Вот что рассказывает дочь Михайлова Михаила Ивановича - Фомицкая Варвара Михайловна: « Тогда ещё ребёнком была, щепки ходила собирать, а к нам всё ходил дед с папочкой - Федотка-плут, Хведотка, как все его после называли. Он у моего отца всё что-то списывал и списывал, что-то обещал Когда-то унёс фотографию отца, договорился с приезжим фотографом, тот, пересняв эту фотографию, вставил туда лицо Федота и по сей день эта фотография висела в его доме Я знаю всех людей ( многих в лицо), которые подписаны на липовых документах Федота, укравшего всю жизнь отца. Благодаря этим документам, краденым наградам отца, он добился себе персональной пенсии в 242 рубля (всё время просил и просил себе большего, это я теперь узнала с этих бумаг), когда наш отец получал 6 рублей 50 копеек». Эти документы были обнаружены в доме Артема Федотовича - сына Федота Петровича, хранившего всё после смерти отца в доме. Файзуллиной Ритой Геннадьевной, краеведом с. Михайловка найденные бумаги были переданы его дочери - Фомицкой В. , а она передала их для работы и сдачи в архив краеведу Тукачёвой В. М. Документы обнародованы впервые. Сегодня в Михайловке и почти по всей России живут представители рода Михайлова, а род Кривошеева Ф. П. полностью остановлен по мужской линии (ни у одного из его сыновей не было рождения ребёнка; надо отметить, что собственные дети не одобряли поступки отца). Такие рассказы наших старожилов заставляют задуматься, что так делать нельзя, надо уважительно относиться ко всем, жить своим трудом.

Жизнь деревни значительно украсило открытие школы в 1932 г (одной из первых в районе). Стали приезжать в Михайловку учителя с запада. (см. прил. ) Среди них были и не только русские. Учитывая стабильный и сильный педагогический состав школы, родители с окрестных деревень стали детей отправлять в Михайловку на учёбу. От некоторых сел расстояние до школы доходило до 30 километров. Михайловцы стали принимать детей окрестных деревень у себя в домах с проживанием (в основном это были дети бурят).

С удивительным теплом вспоминает моя бабушка трёх учителей с Башкирии - Марию, Прасковью и Любовь, научивших местных жителей и детей танцевать вальс. «До их приезда мы танцевали бальные танцы - «коробочку», «краковяк», «польку» и другие.

Наш батя нам сам шил обувь. Я достану ичиги, намажу их пораньше до танцев сметаной с сажей, «шерстям» протру, чтоб блестели, и счастливая бежала на танцы. Летом обязательно брала с собой в бутылочке василёк».

С развитием колхоза «Ударник», который занимал первое место в районе по урожайности зерновых, по сдаче государству шерсти, молока, яиц, брынзы, в деревню стали прибывать переселенцы – татары, чуваши Им наши вербовщики с Бурят-Монголии обещали, что «их будут здесь на каждом шагу ждать орехи и курорты».

Со временем в Михайловке открылся лесозаготовительный пункт, который потянул в Михайловку вновь людей разной национальности. Был организован сплав леса по реке Кодун.

Сегодня в деревне нет ни колхоза, ни лесозаготовительного пункта, ни сплава. Именно с их развалом начался массовый отток населения из села.

Вновь, как и раньше, деревня с надеждой смотрит на учителей. Школьный коллектив многонациональный. Здесь работают представители русских (семейских), донских казаков, бурят, татар, удмуртов, чувашей. Среди местного населения живут представители хакасов, украинцев. Все приезжие женщины, оставшиеся жить в Михайловке, нашли здесь свою судьбу – вышли замуж за местных русских мужчин, воспитывают детей. Так уж сложилось в деревне: всё не русское население Михайловки – люди с высшим образованием, очень уважаемые в селе.

В нашей школе преподается бурятский язык (учитель Тукачёва Виктория Михайловна, татарка из села Могсохон). А английский язык ведёт Каркова Альбина Васильевна, моя первая учительница, чувашка по национальности (в приложении на фотографии она в своем национальном костюме и в монисто из серебряных (!) монет; всё украшение весит около 30 килограммов). На эти уроки мы спешим как на праздник! Мы даже на сцене пробуем играть роли на этих языках. Информатику преподает Кондратьева Рита Геннадьевна (удмуртка из села Могсохон).

В своё время первое моё впечатление о бурятах было связано со словом «мама», которое по-бурятски произносится и пишется «эжы». Моя мама рассказала мне стихотворение Дондока Улзытуева «Вы слыхали когда-нибудь о траве голубой – ая ганга?» (см. прил. )

У любого народа есть своё родное, любимое растение. Буряты особо почитают степную Ая Гангу - полынь голубую, или богородскую траву. Состоит она из двух частей: Ая вырастает до десяти сантиметров, светло- зелёная на вид, Ганга же ниже её, густо стелется по земле, цветки её розово- белёсые. Однако несравненная прелесть ая ганги - в её аромате. От запаха ая - ганги благоухает вся бурятская степь. Её любят не только буряты, но и русские. Возможно, кто-то ещё, ведь много национальностей проживает на территории Бурятии. А почему же она не может нравиться людям за пределами Бурятии? Хотя бы потому, что она лечебная, ароматная, по праздникам (и не только) воскуряют её порошок в божницах перед иконой. А в Михайловке мы почитаем берёзку. Лучше всего сказала о ней в своём стихотворении наш биолог школы, представительница донских казаков в нашей деревне - Павлова Таина Александровна (см. прил. ) Но разве может быть кто-то хуже или лучше от того, что ему нравиться? Лишь бы люди жили дружно, терпимо друг к другу.

Листая фотоальбом мамы, я встретил фотографию тёти Гали ( маминой сестры), когда её засняли с группой из Бурятии в Софии (Болгария). Мне стало интересно, что рубаха болгарина похожа на нашу орнаментом; пояс схож с нашим кушаком. Встретили делегацию хлебом-солью, как по обычаю русских, и водку тоже пьютМоя тетя Галя рассказывала, что относились к ним добродушно, гостеприимно, никого не смущая и не огорчая, несмотря на то, что в группе было много людей - азиатов. Я так много пишу о тете Гале, потому, что моя мама с очень маленького возраста воспитывалась у своей сестры, муж у которой бурят (зовут его Аюр). Нас с братом мама учит почитать и уважать этого человека, заменившего ей отца, ни разу не обидевшего её даже словом. Деньги на поездку в г. Обнинск прошлой весной, где я занял первое место на конференции «Юность. Наука. Культура. Первые шаги в науку», помогли найти тоже они

Свои самые дорогие слова «мама» и «Аюр» мне слышатся, когда я слышу Мантру Белой Тары: ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮРБУНИЕ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУЕ СУУХА (просьба любви, здоровья и долголетия). Это богиня, которая самая первая приходит на помощь к женщине и детям. У неё семь глаз: три на лице по глазу на ладошках и ступнях. Она олицетворяет свет, день. Белая Тара является одним из наиболее почитаемых божеств в буддизме. Её образ подарил маме брат - шаман со словами: «Бери её всегда с собой, в какой бы дом ты не переехала» . Мы с мамой крестились в Хоринской церкви, носим крестики. Она теперь похожа на своих родственников – крещёных православных татар – «крашинов», которые часто произносят: «Алла бирса» – «если бог даст», но от этого брат и сестра не стали чужими, поскольку вера у них разная. Быть может, мама не может определиться с верой: на кухне в «переднем углу» у нас православные иконы, а в зале – образ Белой Тары. Об этом знают односельчане, но никогда ей местные «семейские» не сказали, что это им не нравится. В день Казанской Богородицы моей маме, как младшей дочери покойного отца-кузнеца, была передана икона Казанской Богородицы (так совпало). Мы относимся к ней как самой большой святыне в нашем доме.

Во всех домах Михайловки в переднем углу можно встретить православные иконы, кроме семьи бурят, так как у них буддийское вероисповедание (см. прил. ). Все с особым чувством ходят мимо их дома, когда наступает «Сагалгаан», а они не пропускают ни одного русского праздника, почитают все обычаи русского населения. Их дочь – Дугданова Оюна, поёт в фольклорном ансамбле «Реченька». Её самое любимое исполнение: «Я семейскою была, я семейской буду. Свой семейский сарафан сроду не забуду» (см. прил. ).

Храня в своих домашних архивах раритеты (церковно-славянские рукописи и книги), нынешние потомки прежних семейских не обладают церковно- славянским чтением. Меня всегда удивляло, с какой теплотой раскрываются местные старожилы, когда мама расспрашивает их о «богодухновенных книгах», поскольку они своим-то сильно не раскрываются. А я боялся, что на нас будут смотреть как на чужаков - татар. Моя мама - единственная из взрослых с. Михайловка, которая обладает церковно – славянским чтением (научил её читать перед смертью Михайлов Прокоп Иосифович и только потому, что она оказалась дочерью его могсохонского друга – татарина-кузнеца Тукачёва Михаила Романовича). Это, на мой взгляд, одна из причин доброжелательного отношения к татарам в деревне.

В нашем Кижингинском районе есть большая религиозная святыня - это Ступа-исполнительница желаний - 18-метровая «Джарун Хашор» . Люди разных национальностей совершают здесь своё гороо (обходят ступу по большому кругу, желательно по количеству своих полных лет), молятся, высказывают свои желания. Историк нашей школы - Дугданова Ханда Лубсановна каждую весну организовывает будущим выпускникам школы поездку к Ступе и в Кижингинский дацан (см. прил. ). Два года назад здесь проходила моя мама со своим выпускным классом и просила богов послать ей успехов в работе. Ханда Лубсановна очень много рассказывает учащимся о бурятской культуре, прививая нам уважение к бурятским обычаям и культуре. (в прил. - фотография, где она знакомит детей с праздником «Сагалгаан»)

Для меня большим примером в общении с людьми разных национальностей является Батоцыренов Эдуард - мамин племянник, который часто бывает у нас в Михайловке. Эколог по образованию, занимается профессиональным туризмом. Однажды, он приготовил рекламную статью в газету, подарил мне свой первый вариант .

С удивлением и интересом слушал я его рассказ о том, как он ездил в Америку, свободно общался с американцами на английском языке. Особенно мне понравился его рассказ об индейцах племени Вашо. О них печатали в наших газетах . Раньше в Америке сильно обижали коренное население, теперь хватились его защищать. Вспомнили теперь и про индейцев племени Вашо, когда их осталось всего 1700 человек. Они выступают с требованием вернуть им их исторические земли. Правительство выслушивает их, обещает всё для них сделать, но их интересы теперь пересекаются с частными владениями

Друзья Эдика – индейцы подарили ему тёплую толстовку, на которой написано: «Мы будем помогать каждому, кто сохраняет Землю, воду и воздух для следующих поколений». Мне так и хочется воскликнуть: «Это всё как у бурят!» На рукаве толстовки изображён символ толерантности (4 руки с разным цветом кожи): люди с разным цветом кожи (чёрненькие, беленькие, жёлтенькие, красненькие) должны относиться терпимо друг другу. Живут они в бассейне озера Тахо, у них как и у многих народов есть проблемы сохранения языка, культуры и традиций. Так же остро встаёт вопрос о молодёжи, которая уезжает, возвращаются немногие ( в нашей Михайловке так же!).

Существует мнение, что индейцы – это дальние предки бурят, они попали в Америку через Берингов пролив. Я знаю, что ученые, специалисты по этногенезу бурят, не разделяют этой точки зрения, однако мне нравится в этой версии то, что люди стремятся найти сходство, а не различия между своими культурами, несмотря на то, что их земли разделены океанами, языковыми, культурными и политическими границами.

Знакомые моего дяди – туристы из Америки, приезжая в Россию, на несколько дней едут к нему в гости. Мы с мамой были в Улан-Удэ, когда приезжала американка Тресса Джибард. Эдик рассказал ей тогда о нашей предстоящей поездке в г. Обнинск на конференцию, после которой мы несколько дней жили в Москве, любуясь её красотами. Тресса попросила рассказать о семейском костюме, рукописях старообрядцев Выслушав (дядя переводил), она подарила маме две американские монетки со словами: « Ты хорошая учительница, если везешь детей в Москву!» Я брал с собой эти монетки в дорогу как талисманчики! Мне впервые тогда объяснили, что такое американский менталитет: благодарить за любое движение

А через несколько дней приезжала другая знакомая Эдика - Илона Кирхенштайн, которая считает себя и латышкой, и русской. Они ездили с группой туристов к природному памятнику Бурятии - на Тологой (сопка на берегу Селенги близ пос. Иволгинск). По приезду мы увидели у Эдика подарки от неё: латышский бальзам, чай, открытки. На открытках изображены берег Балтийского моря со стороны Видземского побережья, на котором ещё сохранились валуны, хотя по большей части берег абсолютно песчаный; рыжая, мохнатая корова из Шотландии ( Илона учится в Единбурге на факультете природопользования).

В доме у Эдика я увидел музыкальный инструмент - моринхур. Дядя, смеясь, сказал мне , что это монголо-бурятско-чешский инструмент, так как учится играть на нём его друг -чех. Я поинтересовался в литературе об этом инструменте. Это смычковый инструмент, струны и смычок которого готовят из конского волоса, звук аналогичен скрипке- альту и виолончели. У хура всегда конская голова ( морин -это конь). Конь у бурят – друг, богатство, оружие, радость и гордость. Даже у древних славян конь – символ добра и счастья, а мудрость Богов порою являлась людям через это животное .

В своей работе я часто опирался на рассказы своей бабушки, не сказав о том, что она очень музыкальная, пела в семейском хоре. Мне очень приятно, что бабушка попала в историко-культурный Атлас Бурятии, в раздел «Кижингинский район». Перед поездкой на озеро Байкал, бабушка подарила мне кушак (пояс) бичурский, как настоящему мужчине, впервые признавшись, что у чикойцев не было их, а были гарусные пояса из грубой шерсти. А на концерте - то все становятся равными: у всех кушаки и семейские сарафаны. И льётся песня, понятная любой национальности!

Сегодня деревня зияет дырами увезённых домов, но люди здесь живут очень дружные, проверенные временем.

Заключение

Сегодня с экрана телевизора нам показывают насилие, межнациональную рознь. И невольно задаёшься вопросом: как воспринимает общество этническое разнообразие, всегда ли мы толерантны к соседям, которые являются другими, не вынуждаем ли скрывать свою этническую принадлежность?

Бурятия - край многонациональный, здесь относительно спокойно проходят все межнациональные отношения. Республика всегда отличалась веротерпимостью, самобытной культурой, уникальной языковой средой коренных народов, а также созданием условий для самовыражения многочисленных национальных диаспор.

На фоне бесчисленных межнациональных конфликтов на территории России Забайкалье остаётся островом стабильности, мира и согласия. Её народ живет на берегах великой святыни - озера Байкал, он связан глубокими корнями со своим богатым прошлым, с прекрасной чистой природой и с надеждой смотрит в будущее.

Я мечтаю стать экологом-туристом, чтобы общаться с людьми разной национальности. И как сказал мне мой дядя Эдик, теперь я точно знаю, что плохих народов нет.

Рассмотрев взаимоотношения различных этнических культур, встречающихся в с Михайловка, мы пришли к следующим итогам:

1. В селе проживают представители разных национальностей: русские (семейские)- их в большинстве; буряты, представители донских казаков, татары, удмурты, чуваши, украинцы, хакасы. Всё не русское население села – люди с высшим образованием.

2. В настоящее время столкновений интересов не возникает благодаря взаимному обмену хозяйственным и культурным опытом.

3. Край наш суров, жизнь нелегка, поэтому человек здесь живёт только при поддержке другого человека. Отсюда и традиционное гостеприимство, взаимовыручка, душевная открытость.

Жители Бурятии ощущают себя достойной частью человечества и желают жить в мире и гармонии со всеми народами. Добро пожаловать в Бурятию!