Развлечения  ->  Непознанное  | Автор: | Добавлено: 2015-03-23

Верования славян как суеверия современного человека

Славяне Слово это вобрало в себя просторы от Балтийского моря до Адриатики, от Эльбы до Волги – просторы, овеянные ветрами тысячелетий. Именно в этих местах встречаются упоминания о самых различных славянских племенах, от южных до варяжских, хотя, в основном, речь идёт о восточных славянах: русских, белорусах, украинцах.

История славян причудлива и полна загадок. Верно ли, что во времена великого переселения народов они явились в Европу из глубин Азии, из Индии, с Иранского нагорья? Каков был их единый праязык, из которого, как из семечка вырос сад наречий и говоров? Ответы на эти вопросы ищут уже не одно столетие. Материальных свидетельств глубочайшей древности почти не сохранилось: деревянная Русь стояла среди лесов, а разбушевавшийся Царь – огонь не пощадил ни людских жилищ, ни храмов, ни изображений богов, ни сведений о них. Лишь негромкие отголоски языческих далей донеслись до нас, когда жил, цвёл, владычествовал причудливый мир славянской мифологии

Понятие славянская мифология достаточно широкое: это не только имена богов и героев, но и всё чудесное, магическое, с чем была связана жизнь нашего предка – славянина: заговорное слово, волшебная сила трав и камней, понятия о небесных светилах, явлениях природы и «нечистой» силе.

Объектом нашего исследования будет мифология древних славян как попытка объяснить отношения между богами – духами – людьми.

Предметом исследования стали – верования людей в низшую мифологию славян.

Гипотеза исследования: унаследование мифологических представлений славян современными людьми в виде слов, обычаев, суеверий, былин, сказок, пословиц.

Целью работы будет выявление языческих верований и суеверий современных людей разного возраста.

Для достижения цели необходимо решить следующие задачи:

• Изучить литературу о славянской мифологии

• Выявить отличия верховных божеств от духов

• Выяснить, откуда они пришли и где жили

• Установить, почему и каких духов больше всего боятся сейчас.

Мир славянских языческих богов был величавым – и в то же время простым, слитым с бытом и бытием человека. Именно поэтому не могла душа народная, даже принявшая православие отказаться от своих древних верований. Верований, которыми жили наши предки, обожествлявшие – наравне с человекоподобными властителями громов, ветров и солнца – и самые малые, самые слабые, самые невинные явления природы и натуры человеческой.

Куда было деваться человеку от собственной души? Отсюда - двоемирие, в котором жил, живёт и будет жить человек, отсюда и его двоеверие, которое никогда не было враждебным светлой Христовой религии, а мирно уживается с ней. Также мирно, как уживаются вместе два громовика в одном лице: мифологический Перун и Илья – пророк.

И пусть ослабела в нашем славянском роде память о Яриле, Стрибоге, Сварожиче, Радегасте, но до сих пор с нами шутят лешие, помогают домовые, озоруют водяные, соблазняют русалки. Кто знает, может быть, эти духи и боги и впрямь не исчезнут, будут живы в нашем вышнем, заоблачном, божественном мире, если мы их сами не позабудем?.

Глава I. Затерянный мир

История круто распорядилась со славянскими народами, лишив их собственной мифологии – эпохи первотворения. Не было у них своего Гомера, поведавшего миру о жизни древних греков, их богов и героев. Не сохранились, как у скандинавов, саги и «Эдды» о легендарном прошлом. Не осталось гимнов, молитв, надписей на гробницах, приоткрывших потомкам древних египтян стремления их праотцов.

Половодьем нахлынувшее на жизнь славян – язычников христианство сметало на своём пути все приметы прошлого. Выкорчёвывало не только материальные атрибуты, но и стремилось смыть в сознании новообращённых привычные воззрения на божеств и кумиров, обряды и обычаи.

До начала 19 века просвещённые россияне и жители других славянских стран, знающие и почитающие мифы древних греков и римлян, даже не подозревали, что и у их народов есть корни, скрытые в собственной, исконной увлекательной мифологии.

Одним из первых русских исследователей быта и культуры далёкого язычества был поэт, учёный и воин, погибший в одном из сражений 1812 года, Андрей Кайсаров. В 1804 году он издал небольшую книжечку «Славянская и российская мифология» - первый словарь славянских мифов в «азбучном порядке». Её высоко ценили К. Н. Батюшков, Н. М. Карамзин, А. С. Пушкин, Н. В. Гоголь.

В том 1804 году издал свою «Древнюю религию славян» ещё один российский учёный – Григорий Глинка. Появились работы на сходную тему и других исследователей народных верований – И. Чулкова, И. Снегирёва, И. Сахарова. А ещё через полвека появилась целая «мифологическая школа».

Откуда черпали свои сведения пионеры новой науки? Это была сложная и кропотливая работа. Изучались народные былины и сказания, загадки, пословицы, поговорки, прибаутки. И суеверия, живущие в людях до тех пор, приметы, толкование сновидений, заговоры становились крохотными драгоценными свидетельствами, из которых, словно мозаика, складывалась многоцветная картина мира из давно минувших дней.

Откуда они пришли?

Бытие древних славян было тесно связано с природой. Порой беспомощные перед нею, они поклонялись ей, молились о приюте, урожае, удачной охоте, о самой жизни. Они как бы одушевляли дерево и реку, солнце и ветер, птицу и молнию. Они примечали закономерности природных явлений и приписывали их доброй или злой воле таинственных сил.

Окружающий мир редко был добр к человеку. Немало опасностей таилось в каждой минуте существования наших предков. Как можно было защититься от молнии, от разлива реки, от медведя? Может быть, человек сам провинился перед какими – то верховными существами, которые так жестоко карают его? Выходит, лучше быть с ними в дружбе, ублажать и почитать их!

Не случайно известные учёные утверждают, что славянское язычество – это обожествление стихий. Стремясь дать объяснения явлениям природы или жизни своего рода, предки породили много мифических существ, божеств, похожих своими стремлениями и поступками на самих людей. Их дела не противоречат здравому смыслу, среди них тоже происходит борьба добра и зла, света и тьмы, и к тому же, они находятся здесь, рядом.

Замечательный собиратель русских народных сказок А. Афанасьев утверждает, что народная фантазия создавала мифические образы не иначе как на основании сходства и аналогии их с действительными явлениями жизни человека. У многих «верховных» божеств были собственные имена: Перун, Дажьбог, Велес, Макошь, Стрибог. Другие, рангом пониже, составляли армию домовых, леших, берегинь, русалок, фантастических зверей и птиц. И все они, как и сама природа, могли быть настроены то дружелюбно, то враждебно к человеку.

Где они жили?

Духи и боги поначалу жили там же, где и жил человек. Это был и вековой ветвистый дуб, и камень у дороги, и тихая заводь рядом с поселением, и солнышко, дарящее теплые живительные лучи. Связь с окружающим миром наш предок ощущал как кровную, родственную. Многие растения, животных он воспринимал не просто как родственников, но и даже как своих прародителей.

Почему у древних славян существовал запрет охотиться на медведя, употреблять в пищу медвежье мясо, носить одежду из его шкур? Да потому, что, стоя на задних лапах, медведь напоминал человека. Люди испытывали не просто страх перед косолапым, но и почтение к нему. Они восхищались его силой, ловкостью, считали своим покровителем, величали батюшкой, дедушкой, а порой и хозяином.

Почитали наши предки и растения. Одушевляя природу, древний человек слышал в шелесте листвы загадочные разговоры, которые между собой ведут деревья. Капли смолы, текущие по стволу, он принимал за слёзы. Треск ломаемой ветки звучал для него стоном, жалобой обиженного существа.

Дерево, как и человек зимой страдало от морозов, радовалось весной, возрождаясь к новой жизни, украшаясь зеленью и цветами. Но невозмутимые зелёные гиганты, проживающие несколько человеческих веков, казались незыблемыми и вечными, знающими тайны божеств и состоящими с ними в каких – то своих, особых отношениях. Следовательно, они сами были частицей великого непознанного, недоступного разуму, священного.

Такими священными со временем стали считаться многие леса и рощи, красота и величие которых наводили на мысль об их неземном происхождении, подобно небесным райским садам, где на ветвях тенистых туч растут волшебные плоды, дарящие вечную молодость и красоту.

Древний человек мечтал о таких райских садах – тучах на земле. И тем рощам, дубравам, что окружали его, придавал какие – то воображаемые, небесные черты. Он населял свои леса необыкновенными существами – лешими, водяными, с которыми напрямую связывал свою повседневную жизнь.

Низшая мифология славян.

Божества, созданные воображением древних славян, были могущественны и недоступны. К ним обращались в тяжкую пору или в минуты радости. Их почитали и боялись. Молили о главном, что определяло жизненный успех или неудачу.

Но в повседневной жизни человек чаще всего сталкивался с иными духами, населявшими его дом, сад, поле, лес, куда он ходил охотиться или реку, где он рыбачил. Это были не далёкие боги, а всего лишь духи. Но жизнь людей от них зависела больше, чем от гордых и недоступных богов.

Ведь домовой, если с ним подружишься, каждый день будет оберегать твой дом и скот. Леший не даст пропасть заблудившемуся в чащобе. Водяной с русалками хоть и зловредные, но, если их одарить хорошо и вовремя, до беды не доведут.

Все эти и многие другие персонажи так называемой низшей мифологии настолько крепко срослись с сознанием наших предков, что стали постоянными, а порой и главными участниками, а то и героями сказок, былин, легенд. Их считали «нечистой силой», но жизнь свою без этой «нечисти» представить было трудно.

И для нас – современных, образованных, ироничных – духи давних наших предков обретают порой плоть и кровь в образах всяческих «барабашек», белых и чёрных колдунов. Нет, мы конечно, не верим в домовых и ведьм, но всё же «Чем чёрт не шутит?»

Глава II. Спрятавшиеся в сказках мифы древних славян

Костяная Нога.

Самая первая «страшилка», с которой встречается в жизни маленький человек, — Баба Яга. И как тут не забояться? В сказках это тощая, носатая старуха — волшебница с растрепанными волосами, горящими злобой глазами. Живет баба в красивой избушке, только стоит та посередине леса не на обычном фундаменте, а на высоких и крепких курьих ножках. Забор вокруг избы сделан из человеческих костей. На заборе висят черепа. Вместо замка — пасть с острыми зубами. Умеет эта избушка поворачиваться, если ее попросить, к лесу задом, а к подошедшему человеку передом. Только невелика радость войти внутрь. Там лежит на лавке сама Баба Яга, нос ее висит, переброшенный через шест.

Хорошо, если у Яги доброе настроение. Тогда она и на вопросы путника ответит, правда, сначала загадав нелегкую загадку. Случается, даже объяснит, как разыскать Кощея или Змея Горыныча, с которым рвется сразиться богатырь. А девушке она может подарить клубочек ниток, который укажет ей дорогу к пропавшему невесть куда милому.

А коли что-то бабу прогневило, то не жди от нее добра. Может случайно забредшего в ее хоромы мальчишку на лопату посадить да в печь засунуть, испечь, одним словом, себе на ужин. Почему-то она очень не любит детей. Потому частенько крадет их.

Впрочем, любая встреча с Ягой опасна и непредсказуема. Ведь ее почитают посредницей между живыми и мертвыми. А избушка ее — врата в мертвое царство. Потому-то так труден бывает путь, подсказанный Бабой Ягой. Не всякому дано вернуться обратно целым и невредимым из преисподней.

Еще называют Ягу «костяною ногой». Быть может, именно этот ее физический дефект причина тому, что передвигается по белу свету колдунья обычно не на своих двоих, а в самокатной железной ступе, подобной той, в которой сегодня на кухне толкут сухари, только побольше. А чтобы летала ее «колесница» побыстрее, Яга подгоняет ее, постукивая пестом или железной палицей. Да еще и подметает след за собой приделанным к ступе помелом. Чем-то сродни это ее «космическое» транспортное средство ковру-самолету, которым она порой одаривала своих любимцев, и с крылатыми лошадьми из ее несметных табунов.

Некоторые сказки намекают, что сам Кощей Бессмертный приходится ей мужем. Зато точно известно, что три дочери ее — Ягишны — во всем ей помощницы. Так же как и мать, сроднились они с природными силами — ветром, бурей, метелью.

Конечно, любого дошкольника такая необычная сказочная героиня способна привести в ужас. Но дело в том, что в давние времена и совсем взрослые люди при упоминании имени Бабы Яги испытывали страх. Ждали от старой колдуньи всяких каверз и неприятностей. А когда ураганный ветер поднимал пыль столбом над дорогой или полем, говорили, что это Яга метет своим помелом.

Демон зимы. Карачун.

Немало хлопот и забот приносит сказочным героям их вечный недруг Кощей Бессмертный. Стоит лишь влюбиться царевичу в девицу-красавицу, задуматься о женитьбе, как злобный и коварный Кощей прямо из-под венца крадет суженую, уносит ее за тридевять земель, в неведомые страны. И вынужден юноша свершать невиданные подвиги, чтобы освободить, вернуть себе любимую.

Кто же он такой, этот зловредный, вездесущий старик, отчего никак не может угомониться?

Старославянское слово «кощь» (кошть) переводится как «сухой, худой, тощий». Имя сказочного антигероя, скорее всего, воспринималось как мифологический образ окостеневшей, замерзшей от лютого мороза природы. Застывшие, не рождающие золотого плодородного дождя тучи. Каменная, бесплодная земля, мечтающая о солнце. Завывание вьюги, так похожее на звуки, издаваемые любимыми Кощеевыми гуслями-самогудами. Заслушавшись этой песней, люди замирают, а то и вовсе замерзают, оледенев.

Древние славяне почитали его подземным богом, повелевающим морозами. Его слугами были медведи-шатуны, в которых оборачивались бураны, и стаи волков-метелей. Позднее люди стали считать Карачуна богом скотьего падежа. День Карачуна совпадал с одним из самых холодных дней зимы, 23 декабря, когда перестают укорачиваться ночи, а солнце смотрит уже не на мороз, а на тепло. Вот эта темная, непонятная сила, которая укорачивала светлую часть суток, и есть Карачун. Бог этот был столь грозен и неумолим, что до сих пор выражение «задать карачуна» означает умереть, пришибить, убить или злодейски замучить кого-то.

Демон зимы в народных сказаниях нередко предстает в образе старого, костлявого, безобразного колдуна. А кому старость да отвратительная внешность в радость? Никому. Вот и тянется он к молодости и красоте, мечтая позаимствовать у нее жизненных соков и сил, чтобы и дальше творить свои неправедные дела. Оттого так часто его жертвой становится девица-краса.

Краса, красота — неотъемлемое качество славянской богини любви и весны Лады. Вот ее-то и старается Кощей пленить, извести, заморозить полное любви и тепла ее сердце, покрыть сединой инея золотые, как солнечные лучи, волосы. Одним словом, присвоить себе, заточить в неприступном тереме. Спрятать от людских глаз живительную силу, способную преобразить землю, расцветить ее зеленью, цветами. А герой-царевич, отправляющийся на бой с чудищем, подобен богу-громовнику. В трудном пути помогают юноше все силы природы. Его победа — это победа над смертью, над вечным мраком и холодом. Так что сказка ложь, да в ней — намек.

Кощеева тайна.

Бессмертен ли Кощей Бессмертный? Очень бы ему хотелось насовсем заковать землю в ледяной панцирь и властвовать над снежными тучами, навсегда скрывшими животворное солнце, не способными принести теплые весенние дожди. Ревниво охраняет Кощей неправедно обретенное им богатство.

В поэме «Руслан и Людмила» Пушкин пишет:

. Там царь Кащей над златом чахнет.

Не зря иссохших от скупости скряг называют на Руси Кощеями.

Но в сказке Кощею в конце концов приходит смерть. Тем или иным путем герой узнает его тайну. Оказывается, далеко-далеко, на море-океане, на острове Буяне, стоит зеленый дуб, под тем дубом зарыт железный сундук. В том сундуке спрятан заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, в яйце — иголка. В ней-то и хранится Кощеева смерть.

В одиночку, лишь своими силами, не смог бы богатырь погубить всесильного врага. Когда добрался он до заветного острова, увидел и дуб, и железный сундук на нем, пригодилась ему подмога животных, которых пожалел, не убил он на своем пути. Медведь выворотил дуб, сорвал с сундука запоры. Волк догнал и принес зайца. Ястреб поймал утку. Щука достала со дна морского оброненное уткой яйцо. Вся живность, не меньше людей мечтающая о весеннем возрождении природы, была заодно с героем. Тому осталось лишь разбить яйцо и переломить иглу. И Кощею Бессмертному пришел конец.

Так находит свою погибель демон зимы, чуявший и ненавидевший «русский дух». И вновь торжествуют любовь и весна. Находят счастье не только жених и невеста — все звери, птицы, растения. Так что вовсе не бессмертен мифологический злой дух Кощей.

Хромой бес.

"Кто не знает черта? "Чуть что не так, с языка срывается: «Черт побери!» Обидевшись, восклицаем: «Ну и черт с ним!» Когда сердимся, говорим: «Иди к черту!»

Враг человеческого рода, злой дух дохристианского происхождения, всегда стремящийся соблазнить, толкнуть на дурной поступок, черт очень густо заселил землю. Говорят, что у каждого человека есть не только свой ангел-хранитель, но и свой собственный черт. Примостился он за левым плечом человека и на левое ухо нашептывает ему всяческие нехорошие замыслы. Стоит его послушаться, совершить какую-нибудь пакость, черт радуется, хлопает в ладоши, а бедный ангел-хранитель ведет счет грехам своего подопечного.

В народе черта чаще называют бесом. А вообще у него целая куча имен. Только в «Толковом словаре великорусского языка» В. Даля насчитывается более сорока его наименований. Это лукавый, ворог, нечисть, нелегкий, сатана, демон, дьявол, лихой, черная сила, анчутка, куцый. Ведь поминать черта по имени считается большим грехом.

Сам бес обычно мелкенький, черненький, лохматый, с длинным хвостом, копытами и рожками. И непременно хроменький. Ноги он себе сломал еще до сотворения человека, когда за грехи да каверзы спихнули чертей с неба на землю. Сорок дней и ночей летели до земли бесы, и где кто упал, там и поселился.

Одни обжились в болоте. Помните присказку: «Было бы болото, а черти найдутся»? Другие обитают в дремучих лесных чащобах.

А есть и такие, что поселились вблизи человека, рядом с его жильем. И сколь ни лукав черт, как ни изощренны его выдумки, но, вступая во взаимодействие с человеком, он часто оказывается побежденным. Помните, как в повести Н. В. Гоголя «Ночь перед Рождеством» сельский кузнец Вакула сумел хитростью не только оседлать черта, но и заставить его доставить себя к царице в Петербург? Общаясь с людьми, черти переняли многие не самые лучшие человеческие черты, привычки, а людей одарили своими. Любят бесы пить горькую, курить табак, играть в карты, кости, да еще в игре «передергивают», жульничают. Причем в азарте могут проиграться до последней нитки, а допиться «до чертиков».

Правда, люди говорят, что и вино, и карты, и табак — бесовские изобретения.

Черти любят ходить друг к другу в гости, шумно справлять свадьбы. Они могут насылать непогоду, метель, снежные вихри, способные «закружить», «водить», сбить с дороги. О таких говорит в стихотворении «Бесы» А. С. Пушкин:

Бесконечны, безобразны,

В мутной месяца игре

Закрутились бесы разны,

Будто листья в ноябре.

Сколько их? Куда их гонят?

Что так жалобно поют?

Домового ли хоронят,

Ведьму ль замуж отдают?

Дух дома.

Поместья мирного незримый покровитель,

Тебя молю, мой добрый домовой,

Храни селенье, лес и дикий садик мой,

И скромную семьи моей обитель!

Так Александр Сергеевич Пушкин обращался к «хранителю» семейного имения Михайловское в своем стихотворении «Домовому».

На Руси издавна верили, что в каждом доме, в каждой деревенской избе живет этот дух — домовой. Старенький, седенький, по самые глаза заросший белой шерстью. Обитает он обычно в углу за печью, куда положено кидать мусор, чтобы «домовой не перевелся». Но порой живет он и под порогом, в подполье, на чердаке, в чулане, а то и в печной трубе. Однако за пределы дома не выходит.

Каждый хозяин мечтает, чтобы ему достался добрый домовой. Потому что бывает этот дух и злым, способным доставить немало хлопот и неприятностей. Знаток русского фольклора В. И. Даль говори л, что домовой—хранитель и обидчик дома.

Нрав этого вездесущего духа чаще всего зависит от самих обитателей дома. Работящему, рачительному хозяину, который его уважает, умеет ему угодить, домовой становится первым помощником. Хлопочет, заботится, чтобы все было в порядке, чтобы вещи, нужные для дела, всегда были под рукой.

Зато ленивому и беспутному от него беда. Еще больше запутает все в хозяйстве. И может даже довести до разорения. Ведь сам-то домовой бережлив, расчетлив и не любит пустых расходов.

Особенно не терпит домовой пьяниц и замужних женщин с не покрытой платком головой. Рассердившись за что-нибудь на домочадцев, домовой не дает им покоя. Ночами возится за печкой, стучит посудой, наваливается на спящих и душит их тяжелым сном или даже сбрасывает кого-нибудь с постели. Впрочем, он отходчив. Чтобы помириться с домовым, нужно положить под печку любимого им нюхательного табаку или одарить его подарками: тут сгодятся горбушка хлеба, отрезанного от целого каравая, разноцветные лоскуты и ленты, блестящая мишура.

Вообще-то дух дома большой озорник. Порой припрячет какую-нибудь вещичку и не отдает, пока его не попросят хорошенько: «Домовой, домовой! Поигрался, и хватит. Отдай обратно!»

А любимой хозяйке может заплести волосы во множество маленьких косичек — поди потом расчеши их.

В доме обычно живет лишь один домовой. Если ненароком заведется второй, станут они между собою ссориться. А людям от этого лишняя морока, неразбериха и непорядок.

В тихом омуте

К сожалению, он очень непохож на любимого нами симпатичного мультипликационного водяного, который голосом артиста Анатолия Папанова мечтательно поет о том, как ему «летать охота». Настоящий мифологический дух вод, которого боятся и почтительно называют дедушкой, водяником, водяным шутом, водяным чертом, — существо зловредное и коварное. Это о нем говорят: «В тихом омуте черти водятся».

Живет этот безобразный, окутанный тиной старик с зелеными усами и растрепанной бородой в реках с опасными водоворотами, в лесных омутах, на болотах. Любит водяные мельницы. Здесь, в вымытых быстрой водой яминах, под мельничным колесом, собираются обычно водяные из разных водоемов на ночлег. Издали слышны их храп, свист, громкие голоса. Не случайно мельников, которые привечают таких нелюбезных гостей, считают колдунами.

Но это вовсе не значит, что водяной бездомен. Роскошеству его жилищ, спрятавшихся в зарослях камышей и осоки, многие духи могут позавидовать. Построены хоромы из самоцветных камней и ракушек, украшены золотом и серебром, потерянным людьми.

Есть у водяного стада коров, лошадей, овец, которых он пасет на заливных лугах. Иногда и сам он является в образе ягненка, свиньи, старой обомшелой щуки или даже ребенка. Но чаще любит пугать людей «чертовщиной». У него лапы вместо рук. На голове — рога.

Возраст водяного определить нелегко. При молодой луне и сам он кажется молодым, с блестящими ярко-зелеными волосами. А в полнолуние он седенький, сгорбленный. Настоящий старик.

Время его любимой забавы наступало вместе с половодьем, в пору ледохода и первых весенних ливней. То-то можно водными потоками мосты поломать, плотины прорвать, мельничные колеса покорежить. Люди говорят, что в это время водяные на свадьбе пьют-гуляют да пляшут так, что все ходуном ходит.

Женятся водяные обычно на русалках. Рождаются у них с водянихой дети, наследующие отцово ремесло. Но часто водяные готовят себе в преемники утонувшего мальчика. Приучают его жить в своем доме, управляться с водной стихией, одним словом, постепенно «лепят» из него будущего дедушку. По другим преданиям, водяными иногда становятся и утонувшие взрослые мужчины. Водяных ведь требуется великое множество. В каждой реке, пруду, озере, болоте властвует свой. Вдвоем в одном водоеме они не уживаются, любят единовластие.

Чаще всего водяные уносят к себе купающихся в полдень, после заката солнца и в полуночный час. Утонувших они затем в основном обращают в своих «крепостных». Те таскают и перемешивают песок, переливают воду с места на место.

Бытует мнение, что над человеком, которого водяной наметил себе в жертву, он получает непреодолимую власть. Ничто не в силах вырвать его из смертельных объятий дедушки. Оттого случается, что люди безучастно наблюдают за трагедией, не в силах оказать помощь гибнущему. Раньше думали: от судьбы не уйдешь. Да и дедушку страшно обидеть. (Приложение 6)

Русалочьи забавы.

Летом, после Троицы, покидают русалки свои волшебные дворцы и выходят на сушу. Подвижные и шаловливые, они водят хороводы под луной, играют, аукаются между собой, пугая путников. А попадись кто случайно им в руки — защекочут до смерти, уволокут в свое подводное царство.

Особенно по сердцу им молодые красивые парни. Ведь каждая русалка мечтает о любви. Встретив юношу, они заманивают его своей красотой и чарующим пением. Потеряв голову, он стремится вслед за неземной красавицей. И никогда уж ему не вернуться домой. Станет он мужем русалки, поселится в ее подводных хоромах.

Считается, что особенно опасны водяные девы для людей в русальную неделю, которая предшествует празднику Ивана Купалы. В это время нельзя было купаться и даже близко подходить к воде — утащат на дно. И в лес, где гуляют русалки, в одиночку ходить боялись. В Семик — четверг на Троицыной неделе, который, по преданию, считался «велико-днем» русалок, женщины не работали, старались не прогневить водяных духов, способных в наказание ослушницам наслать порчу на домашнюю скотину. Девушки в этот день плетут венки и бросают их в воду для русалок. И еще заплетают большие гирлянды из веток березы в лесу — русалкам они служили качелями. «Начальные игры» были удовольствием, забавой не только для русалок, но и для людей.

Пользы от русалок меньше, чем вреда. Порой они насылают на нивы проливные дожди, а то и бури, которые портят посевы. Играя в волнах, запутывают и рвут рыбацкие сети. А усевшись на мельничное колесо, могут вывести его из строя. И еще эти шалуньи с удовольствием разрушают плотины.

У нерадивых хозяек, заснувших без молитвы, русалки крадут нитки, холсты и полотна, разложенные для выбеливания на солнце. А потом этими нитками, полосками ткани украшают любимые свои деревья и кусты. А в пасхальные дни, когда вокруг церкви обносят плащаницу, надо покрепче закрыть двери храма, чтобы ненароком не забежали в него русалки.

Избавиться от русалок непросто. Есть лишь одно верное средство. Надо на Троицу набрать в лесу полыни, «травы окаянной». И когда русалка подбежит к тебе — успеть бросить траву в ее глаза. Обиженная русалка никогда тебя больше не тронет.

Заключение

В дымке минувших времён скрыто язычество. Не одно поколение отделило людей от той наивной поры детства человечества. Все мы стали умными, образованными, всепонимающими и знающими. И скажи нам кто, что в глубине души мы остались язычниками, можем обидеться.

А ведь это и правда так.

Нас не удивляет, что почётных гостей или молодожёнов встречают хлебом – солью. Почему хлеб, когда есть деликатесы повкусней и подороже? А возник этот обычай в стародавние времена, когда хлеб вообще, а особенно большой круглый каравай, сближался в сознании человека с солнцем, был его символом. А что может быть более свято, чем тепло и свет солнечных лучей?

Мы говорим: «Скатертью дорога!» - точно также, как наши далёкие предки, дававшие уходившему в дальний путь кусок полотна, чтобы его путешествие было спокойным, а дорога гладкой и ровной.

В новый дом мы прежде себя впускаем кошку, потому что ещё древние славяне считали её животным, посвящённым домовому. И по поведению кошки в ещё не обжитом жилище часто судили о том, каково здесь будет человеку.

Над дверью часто прибивают подкову – «на счастье». И вовсе не подозреваем, что этим передаём себя под покровительство Дажьбога – Солнца и его коней, которые, по поверьям славян, способны принести в дом благополучие.

Прощаясь, разговаривая у дверей с гостем, предостерегаем: «Только не через порог!» - сами не зная почему. А наши пращуры – язычники точно знали, что власть доброго домового простиралась только до порога, а дальше могут властвовать злые силы, способные вызвать ссору.

Мы бросаем монетку в воду, чтобы вновь когда – нибудь вернуться в понравившиеся места. А на самом деле просто стараемся задобрить водяного, как предки наши, приносившие ему в жертву лошадь или петуха. А плюнув трижды через левое плечо, стремимся отделаться от злых духов, козней которых боимся не меньше, чем наши предки.

Немало подобных, неподвластных здравому смыслу мелочей сопровождает нас всю жизнь при самых различных обстоятельствах. «Так заведено!» - отшучиваемся мы. Кем заведено? Нашими предками!

Выдвинутая нами в процессе исследования гипотеза подтвердилась, поставленная цель – реализована через решение возникших задач.

Так что не стоит сильно гордиться своей просвещённостью перед «дикими» язычниками, а на самом деле перед людьми, поэтически глядящими на мир. Многие стороны их жизни, обычаев знакомы нам лишь по мифам. Эти мифы, легенды, предания стали фундаментом нашей культуры. Мы унаследовали мифологические представления в виде слов, обычаев, суеверий, но ещё и былин, сказок, пословиц. Незримая связь времён делает жизнь современного человека полнее и богаче.

Комментарии


Войти или Зарегистрироваться (чтобы оставлять отзывы)