Китайская цивилизация во всех ее проявлениях

По началу я ознакомилась с научно - популярной литературой, к таковой относятся: сборники «Древние цивилизации», « Искусство средневекового Востока», «Литература древнего мира» (авт. Артамонов С. Д. ). Эти книги дали мне общее представление о древнем и средневековом Китае, а его материальном и духовном вкладе в сокровищницу человеческой культуры. Я в очередной раз убедилась в том, что шедевры древности и средневековья сохранили эстетический и нравственный потенциал. Данная литература предназначается для учащихся старших классов, написана доступным языком, читается легко и увлеченно.

Большую помощь мне оказали учебники по философии. Ведь у меня было только общее представление об этой науке (изучение основ философии у нас в училище по учебному плану предполагается только на третьем курсе), поэтому учебные пособия дают мне возможность познакомиться с этой удивительно интересной наукой и ее общетеоретическими положениями. Учебники, предназначенные для ССУЗов, дались мне легче, в сравнении с вузовскими учебниками (возможно, мне не хватило жизненного опыта и знаний по данной дисциплине, а еще вузовские учебники написаны менее доступным языком и рассчитаны на более подготовленного и искушенного читателя).

Третьим этапом при сборе информации становится изучение справочного материала: энциклопедий и словарей. Информация, почерпнутая из подобных источников, всегда точна и лаконична. В моем случае справочники мне были необходимы для уточнения информации по отдельным терминам из китайской философии, по Конфуцию, по периодизации китайской истории и мифологии.

Интернет – всегда незаменимый помощник в любой работе, но не панацея. К сожалению, информация из «Нета» не всегда точна, чаще поверхностна, субъективна. Мне удалось найти интересный зрительный ряд о Китае, кое-чем я даже воспользовалась.

Поскольку специфичность китайской философии предполагает обращение к оккультным наукам, я воспользовалась экзо – и эзотерической литературой. Она рассчитана на тех, кто интересуется астрологией, хиромантией, гаданиями и прочим. Описание гаданий по знаменитой «Книге перемен» нашлось только здесь.

5. Описание проделанной работы.

1. Утвердилась в выборе темы, сформулировала название «По лабиринтам китайского любомудрия». Почему так? Использую перевод и получаю искомое понятие. В переводе с греческого «философия» - любомудрие, т. к. «филео» означает любовь, а «софиа» - мудрость.

2. Определилась с целями, конкретизировала задачи предполагаемой работы.

3. Несмотря на информационную скупость по данной теме, удалось «нарыть» и поработать с различного рода источниками.

4. Анализирую многочисленную литературу с определённой пользой для себя и дела, после чего пытаюсь сформулировать ряд выводов (см. пункт «Описание проектного продукта».

5. Для убедительности моих предположений изготавливаю приложения, очевидно свидетельствующие о том, что сформулированные выводы верны (в моём арсенале схема, фотографии и видеосюжет).

6. Начинаю процесс по выявлению специфических черт китайской философии. Истинность некоторых из них проверяю на практике, о чем свидетельствуют нижеприведенные пункты.

7. К связи китайской философии с мифологией (1-ая специфичная черта) подхожу с фантазией (при поддержке моего руководителя и учащихся своей группы организовываю театрализацию мифов). Для этого группу разбиваю на лицедеев и философов. Лицедеи показывают миниатюру, а философы ее комментируют (одно дело - прочтение мифа, а другое – его представление). Именно представление помогает философам сделать нужные выводы, а мне утвердиться в правильности моего предположения о тесной связи китайской философии с мифологией.

8. Продолжаю выработку проектного продукта (выявляю 2, 3, 4, 5 особенности китайской мудрости).

9. Пытаюсь стилизовать ситуацию под старину (даже кладу перед собой розу – источник вдохновения Конфуция), вчитываюсь в воззрения великого Кун - цзы, и убеждаюсь в том, что всё гениальное - просто. Мудрость Конфуция, ни с чем несравнимая, есть непреложная истина на века. Конфуцианство и его канонизация в Китае составляют 6-ую особенность китайской философии.

10. Демонстрирую китайскую чайную церемонию для сокурсников (опять же при поддержке своего руководителя), став участницей действа, я без проблем проникаю в понятие «китайский церемониал», определяющее 7-ую специфическую черту китайского любомудрия.

11. Для того чтобы понять тайный смысл гексаграмм, вместе с сокурсниками проводим гадание по «Книге перемен». В очередной раз получаю убежденность в правильности своих предположений на практике в том, что для китайцев на самом деле большое значение имело частое обращение на протяжении всей жизни к гексаграммам (а к иероглифам – на письме). За этой системой знаков была сокрыт их жизненный путь - Дао (только нужно было уметь их правильно толковать). Пожалуй, это и станет 8-ой, последней существенной стороной моего проектного продукта.

12. Изготавливаю приложения к основному содержанию своего проекта, красноречиво и показательно доказывающие правильность выдвигаемых мною версий.

13. Подробно описываю проектный продукт.

14. Разрабатываю выводы и подвожу итоги.

15. Провожу творческую работу над слайдовой презентацией.

2. Описание проектного продукта.

Свое исследование я начинаю с изучения истории и культуры китайской цивилизации, а также с просмотра видеосюжета «Великая китайская стена». После чего я вполне смело могу сделать следующие выводы:

- Китай в древности был развитой цивилизацией, об этом свидетельствуют умения китайцев обрабатывать металл, ткать, строить сложные сооружения;

- В 221 г. до н. э. Китай объединяется в могучую империю Цинь, с этого момента начинается новый этап развития культуры, философии и государства;

- Специфичность философии Китая (предмет моего исследования), несомненно, увязана особенностями китайской цивилизации.

Видимое представление о богатейшем наследии Китая дадут схема, фотографии и комментарии к ним размещается текст к вышеупомянутому видеосюжету.

Следом приступаю к разработке собственно проектного продукта. Практически сразу обнаруживаю очевидные вещи: 1) хронологически философия Китая была одной из самых древних; 2) она сохраняла связь и преемственность с другими философскими школами и учениями. Помимо этого китайская философия решала много общечеловеческих проблем: осознание природы, общества, человека, взаимосвязь человека и природы, однако, как мне кажется, она имела и специфические черты (иначе её не считали бы неповторимой и уникальной). Итак, смею предположить, что к специфическим особенностям китайской мудрости относится следующее:

1)Китайская философия тесно связана с мифологией. Для убедительности беру во внимание текст двух мифов , провожу работу согласно п. 7 из раздела 1. 5Описание проделанной работы. Вот как мы: я и философы (мои одногруппники) объясняют миф о Пань – гу.

1) Древние китайцы были мудры и дальновидны, они предвидели, что проблема экологии будет преследовать мир всегда, поэтому, наверное, людей они изображали в виде паразитов на "теле" нашей земли.

2) У китайцев было своеобразное представление о космосе, но оно у них уже было, пусть примитивное, но было.

А это выводы по мифу о золотой жабе:

1) И снова в мудрости китайцам не отказать. Деньги - очень важное и нужное изобретение, они - язык торговли, необходимое средство для установления контактов между людьми и государствами. Они неотделимы от каждого из нас. И это предвидели китайцы, обожествляя обыкновенного человека.

2) Китайцы же изобрели и бумажные деньги, только это было несколько позже - в 9 в. н. э. , но, тем не менее, и это изобретение принадлежит китайцам.

В древнекитайской мифологии, подобно другим, предпринимаются попытки объяснить окружающий мир из него самого, но связь с мифологией предстаёт здесь, прежде всего как исторические предания о прошлых династиях, о "золотом веке" (мир друг с другом и лад с природой). Такие литературно - философские памятники как "И цзин" (Книга перемен), "Ши цзин" (Книга песен), "Шу цзин" (Книга истории) также имеют большое количество ссылок на древние мифы. Немного позже я убеждаюсь в этом сама.

2)Китайские философы и чиновники в одном лице. В ту пору в бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ и Ханьшуй стремительно утверждалась самобытная цивилизация. Основная масса населения на больших территориях, принадлежавших рабовладельцам, занималась земледелием, производя разнообразную сельскохозяйственную продукцию, как для собственного потребления, так и на продажу. Среди земледельцев - общинников немало было занимавшихся разного рода ремеслами. Набирала бойкие обороты торговля, ширился рынок. Появились металлические деньги. Вырастали города, в которых получили развитие демократические начала. В массе горожан немало было свободных и грамотных жителей, принадлежавших к незнатным родам и составлявших кадры служилого сословия, общественных деятелей (ораторов), учителей. Последние 2 рода занятий нередко совмещались, поэтому "учить" тогда значило "говорить", а "говорить" - "учить", и ораторское искусство было условием общественной деятельности, наряду, конечно, с "мудростью", предполагавшей владение не просто знанием, а системой знаний, определенным учением. Многие из ораторов и учителей стремились к деятельности на ниве государственной службы, надеясь осуществить свои идеи на практике.

Чиновничество было призвано отечески печься о судьбах народа, и его миссия была освещена религией - в "отцах народа" видели " детей Неба" – каждый чиновник в Древнем Китае был не только администратором, но и своего рода жрецом, оправлявшим "благодетельные" для народа обряды. Быть в рядах его считалось весьма почетным.

А между тем в стране обострялись внутриэкономические социальные противоречия. Усиливалась эксплуатация крестьянского труда. Безземелье и растущий оброк побуждали тружеников к массовому бегству с насиженных мест. В поисках лучшей доли одни устремлялись в города, другие пополняли ряды разбойников. Общую тяжелую ситуацию усугубляли непрерывные войны, буквально раздиравшие в ту пору Китай. Семь хищных Царств (Цинь, Чу, Вэй, Чжао, Хань, Янь и Ци) вели между собой ожесточенную войну за господство над всей территорией. Философы (как я уже говорила) были тогда разного рода чиновниками, министрами, послами, поэтому их интересовали вопросы управления, отношений социальных групп, этики, ритуала.

3) Философия Китая редко прибегала к естественнонаучному материалу. Я думаю, это случилось потому, что философские воззрения китайцев в большей степени, чем где бы то ни было, носили социальный характер.

4) Китайское любомудрие того времени не имело строгого понятийного аппарата. По-видимому, поэтому методы отдельных философских школ остались неизвестными.

5) Китайская философия рассматривала мир как Единый организм. Мир един, Все элементы его взаимосвязаны и гармонично поддерживают равновесие..

6) Канонизация конфуцианства. Конфуций – учитель Кун. Первый китайский философ, родился в Древнем Китае и жил в 551 - 479 гг. до н. э. Конфуций пытался служить правителям, подвергался гонениям, имел много последователей. Создал учение, которое стало идеологической основой китайской империи. Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками, записи изречений в книге «Беседы и суждения».

А теперь о гениальных суждениях великого философа. Конфуций пришел к выводу, что ничего положительного нельзя достичь, если не руководствоваться правильными принципами. В постижении их он видел смысл и собственной деятельности, и самой жизни: "Если на рассвете познаешь правильный путь (Дао), то на закате Солнца можешь и умереть". В центре его учения оказался человек, венец природы, наделенный сознанием и волей, призванный осуществить Дао и тем самым умиротворить общество, сделать совершенным управление государством.

Образ "благородного мужа" (цзюнь - цзы) как общественный идеал проходит красной нитью через беседы Конфуция со своими учениками. Главное его качество - "жэнь". Это понятие, введенное учителем, не имеет буквальных эквивалентов в европейских языках и по смыслу близко к значению "человеколюбие", "человечность", "гуманность".

Оно характеризует идеальное отношение, которое должно быть, в первую очередь между отцами и сыновьями, братьями, между правителями и чиновниками, друзьями. Жэнь - это определенный тип поведения: «Если человек тверд, настойчив, прост, скуп на слова, он близок к человеколюбию». «У людей с красивыми словами и притворными манерами недостает жэня. Тот, кто способен проявлять в Поднебесной 5 (качеств), является человеколюбивым».

«Вот эти качества: почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других».

Этим понятием Конфуций не ограничивал представление о благородном муже. Такой человек должен был обладать еще и качеством «вэнь», что обозначало образованность, просвещенность, духовность в сочетании с любовью к учению и нестеснительностью в обращении за советами к нижестоящим, а так же чертой "хэ" - любезностью без лживости, принципиальностью без навязывания другим своих взглядов, способностью творить вокруг себя добрые человеческие отношения.

- Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом? – спросили как - то раз ученики своего учителя. Конфуций ответил:

- Можно, это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе.

В нравственном сознании современников Конфуций искал опору для наведения порядка в обществе, для преобразования системы управления им. И пример должен задать правитель, который призван быть для народа подобным Полярной звезде, занимающей свое место в окружении созвездий. На нее будут ориентироваться все ищущие истинного пути (Дао). Управление на основе добродетели - то же, что и на основе человеколюбия, и иерархическая система от "отца наций" до рядового чиновника должна состоять из благородных мужей.

«Если благородный муж, учась из книг, ограничивает себя правилами "ли" (установленным порядком поведения, этикетом), он в состоянии не изменять принципам».

Конфуций считал, что путь к совершенству, к Дао начинается с поэзии, определяется "Ли" и завершается музыкой. Музыка им понималась не в нынешнем значении этого слова, а как совокупность ритуальных действий, с издающими ритмические и мелодические звуки инструментами, в сопровождении танцев, а в них каждая нота имела глубокое символическое значение. В программе воспитания и обучения он большое значение придавал музыке, заявляя, что при помощи ее достигается совершенство добра и красоты, слияние личности с обществом. Без поэзии и музыки, по его мнению, невозможно усвоение социальных правил.

Итак, понятие "ли" подразумевало не только правила благопристойности в самом широком смысле слова, но и важнейший принцип политики как искусства руководить государством, как коренной критерий практических действий, как раскрытие существа формулы Конфуция: "Управлять - значит поступать правильно"

Конфуций говорил:

1. Почтительность без "ли" приводит к суетливости.

2. Осторожность без "ли" приводит к боязливости.

3. Смелость без "ли" приводит к грубости.

4. Прямота без "ли" приводит к смутам.

Таким образом, соединение идей о гармонично упорядоченном обществе и идеальном человеке составило цельное учение, получившее название конфуцианства.

Идеи Конфуция сыграли большую роль в последующей истории Китая, наложили свою печать на все стороны китайской духовной культуры.

7) Китайские церемонии (этические критерии) – основное мерило поведения китайцев. Практицизм всегда был характерен китайскому обществу, поскольку каждый человек стремился к самоусовершенствованию. Эта же тенденция распространялась и на управление государством. Поэтому этические критерии были не просто основным мерилом поведения китайцев, они приобрели характер ритуальности и обрядовости. Исполнители «китайского церемониала» получили название «китайские мандарины».

Вот что собой представляет, например, китайская чайная церемония.

Этот культ предполагает чистоту и гармонию, тайну взаимопонимания, романтику правил общения.

По существу, это поклонение несовершенному, поскольку это робкая попытка достичь чего - то возможного в том невозможном, что мы называем жизнью.

Чайная церемония проводится в специальной комнате, где не должно быть ни одного лишнего цвета, нарушающего общий тон комнаты, ни одного звука, расстраивающего ритм вещей, ни одного лишнего жеста, ни слова, способного разбить гармоническое единство окружающего; все движения должны быть просты и естественны.

Гость уже на пороге, гостеприимная хозяйка предлагает ему удобно усесться, рядом кладет мягкую подушечку. Она предназначалась для того, чтобы, если после чаепития гость пожелает расслабиться, т. е. побывать в состоянии релаксации, то он может откинуться на эту подушечку. Затем хозяйка предлагает провести омовение рук, после чего она начинает колдовать над чаем.

Чай - это произведение искусства и он требует руки мастера, чтобы проявить свои благороднейшие свойства. Не существует единого рецепта для приготовления идеального чая. Китайский философ с грустью отмечал, что в мире есть три прискорбных факта: порча хорошей молодежи неправильным воспитанием, обесценивание прекрасной живописи вульгарными восторгами и напрасная трата хорошего чая из-за неумелого приготовления.

Чай готов, хозяйка подает его гостю. Чай сначала был лекарством и лишь позднее напитком. Китайцы обычно употребляли зеленый чай, ароматизированный лепестками чайной розы. Все это время гость созерцает что - то, например, цветок в вазе. Хозяйка составляет композицию или букет в зависимости от времени года. Позже это произведение искусства станет предметом их беседы.

Китайцы очень тонко и органично чувствуют природу, в зависимости от перемен в природе возможны изменения в их душевном состоянии. Желающим после чая погадать на чайной гуще предлагали прозрачную посуду, в основном, посуда была фарфоровой .

Чашка с блюдцем (или без) устанавливалась на салфетке, на 8 - 10 сантиметров от края. Чай подавали слегка охлажденным, ни в коем случае не кипяток, чашку наливали не до краёв, не очень крепким, но ароматным чаем.

Десерт не предлагался, чтобы не перебивать вкус чая. Чайную процедуру можно было повторить, но не более трех раз. После чая хозяйка с гостем беседовали, гостю предлагался веер.

Китайская мудрость гласит, кто пьет семь чашек китайского зеленого чая в день, тот продлевает свою жизнь на 10 лет.

8) Употребление на письме образно - символических знаков – иероглифов и гексаграмм. Это на самом деле специфично для китайской философии, поскольку далеко не все (даже на Востоке) используют подобный способ передачи информации на письме. Иероглифы – это основа китайского алфавита. А вот смысл гексаграмм очень хорошо раскрывается в "Книге перемен" - "И Цзин". История знака начинается с загадочного мифа.

Легендарный правитель Фу Си, пребывавший у власти в 3 тыс. до н. э. , по преданию однажды увидел, как из реки Хуанхэ выплыла на берег огромная черепаха, на спине которой были начертаны таинственные знаки, состоявшие из сплошных и прерванных посередине черт. В их сочетаниях Фу Си увидел систему символов, соответствовавших его представлениям о мироздании, где главенствовали небо и земля, из взаимодействия, которых рождались все вещи и явления, живое и неживое. Символы эти были изображены в следующей последовательности.

Основа "И цзина" – гексаграммы - символы, состоящие из 2 ба гуа, 2 триграмм, т. е. из 6 сплошных и прерванных черт. Возможное число вариантов - 64. Это уже значительно более сложная система, все чередования ситуаций происходят от взаимодействия борьбы сил света и тьмы, напряжения и податливости, добра и зла, ситуаций в которых оказывается и действует человек. Принято считать, что нижняя триграмма относится к внутренней жизни, верхняя - к внешнему миру, к отступающему, разрушающемуся. Это комбинации из 3 - х пар черт: верхняя - небо, средняя - человек, нижняя - земля. Человек участвует в течение жизни как равный земле и небу, как активная сила, не только зависимая, но и способная воздействовать на окружающий мир, на обстоятельства, на судьбу. И в этом главное отличие " Книги перемен", как первоначально чисто гадательного текста, от всех иных гадательных систем, где человеку отводится пассивная роль, где ему предсказывается роковой ход событий, изменить который он не в силах.

Система гадания по " Книге перемен".

Сеанс начинается с того, что вы мысленно формулируете вопрос, который в данный момент занимает вас больше всего и ответа, на который вы ждете от книги. Затем поочередно подбрасываете три монеты: это надо проделать шесть раз, чтобы получить шесть черт и составить гексаграмму. Если две или три монеты легли верх орлом, проведите на бумаге сплошную черту, если две ли три монеты упали верх решкой - рисуйте прерывистую. Черты располагаются одна над другой, начиная снизу. После того, как гексаграмма составлена, следует открыть ее номер в таблице. Для этого ее разделите пополам и найдите верхнюю часть среди триграмм, помещённых по горизонтали, а нижнюю - по вертикали. В точке пересечения - номер выпавшей вам гексаграммы. Теперь остается лишь заглянуть в относящийся к ней пояснительный текст - толкование.

Необходимо учесть следующее:

- Не задавать книге один и тот же вопрос повторно, даже если ответом вы не удовлетворенны или он кажется вам слишком мрачным;

- В течение одного сеанса задавать по возможности только один вопрос;

- Если вам выпала гексаграмма под номером 3, 29, 39, 47 ни в коем случае не расстраивайтесь, а примите во внимание содержащиеся в тексте рекомендации;

- Не обращайтесь к книге, если задуманное может повредить окружающим или его осуществление связано с недостойными средствами.

Толкование гексаграмм можно посмотреть в книге «Звезды и судьбы».

Здесь я могу поставить точку и сделать следующие выводы.

Выводы:

1) Китайская философия была направлена на решение проблем житейской мудрости, имела установку на естественный ход вещей, недеяние.

2) Китайское любомудрие являлось основой мировоззрения китайцев.

3) Китайская мудрость стала основой китайской этики.

4) Конфуцианство, как вершина философских воззрений, являлось и является непреложной истиной и основой восточных религиозных учений, в частности даосизма, буддизма и др.

5) Китайская философия тесно связана с особенностями китайской цивилизации.

6) Китайская философия вошла в сокровищницу мировой культуры.

3. Заключение.

Завершилась интереснейшая многодневная работа над моим исследовательским проектом под названием «По лабиринтам китайского любомудрия». Хочу поделиться своими впечатлениями о проделанном. Закончив свой проект, я могу сказать, что всё из того, что было задумано, практически получилось. Почему практически?! По ряду следующих причин:

1. Рассматриваемый период китайской цивилизации значительно отдалён от современности.

2. Информационно насыщенной данную проблему не назовёшь; скорее всего, источников и книг недостаточно, даже скудно.

3. Китайская мудрость – восточная мудрость. Поэтому европейцу бывает порой сложно проникнуть в её скрижали. Это о том, что не всегда получалось читать между строк.

4. Мешали иногда шаблонные стереотипы о Китае, сложившиеся в последние десятилетия об этой стране.

Но если бы я начала работу заново, я бы ничего не стала менять (тем более тему) и действовала бы согласно намеченному плану, опять же руководствуясь восточной мудростью:

«Не живи уныло,

Не жалей о том, что было,

Береги, что есть».

А по сему, в целом, я могу быть довольна результатом, поскольку: намеченные цели достигнуты, поставленные задачи решены, проектный продукт образовался, слайдовая презентация произведена.

Исследовательская деятельность, как таковая, мне понравилась и увлекла, но, если в следующем году мне посчастливиться продолжить работу над этой проблемой, то я хотела бы дополнить её и разбавить принципы исследования творчеством (уж очень хочется реализовать себя в роли декоратора или прикладника – оформителя).

И ещё. Работа над проектом показала и доказала мне, что наше молодое поколение весьма и весьма невежественно (не раз приходилось обращаться за помощью к своим сверстникам, но, увы и ах), мало интересуется историей, мировой культурой, все приоритеты - на уровне китча. В связи с чем, мне бы хотелось, чтобы нынешняя система образования больше бы обращала внимания на формирование духовно – нравственного облика молодого россиянина. Неплохо было бы при этом использовать опыт мировой духовной культуры ( в том числе и Китая). Гениальный А. С. Пушкин сказал: «Уважение к минувшему – вот та черта, которая отличает цивилизованность от дикости».