История развития права в Древнем Востоке

Знание Всеобщей истории права нужно, прежде всего, для того, чтобы понять современный уровень правоотношений нашей страны и уметь прогнозировать основные тенденции ее развития в ближайшем обозримом будущем.

Современная действительность не обособлена от прошлого и будущего. Она лишь новая, важная веха в истории. Настоящее, воплощая в себе разносторонние, сложные, подчас противоречивые тенденции прошлого, отрицает отжившее, наделяет перспективное иным качеством, поражает тем самым новые тенденции и явления, закладывающие предпосылки будущего. Соответственно, чтобы понять современное право нужно знать, как оно произошло, какие основные этапы прошли в своем развитии, какие причины влияли на их образование, становление, развитие, изменение их формы и содержания.

Предмет Всеобщая история права исследует возникновение, развитие, функционирование права стран, оказавших наибольшее влияние на историю государственности. Она анализирует содержание государственно-следственные связи и раскрывает конкретно-исторические закономерности.

Таким путем Всеобщая история права, в числе своих важнейших проблем конкретно - исторически изучает возникновение и развитие права человека и гражданина, правового государства, федерализма, разделение властей, парламентаризма, основных институтов частного и публичного права. Она дает возможность учитывать достижения прошлого, равно как и учиться на чужих ошибках, чтобы их не повторять.

Всеобщая история права решает задачи, стоящие перед историко-юридической наукой, но различаются по предмету. Вместе с Теорией происхождения государства и права. Они формулируют значительную часть понятийного аппарата юриспруденции.

Методы исследования – это в первую очередь вопрос о научных средствах, приемах познания конкретно-исторических государственно-правовых явлений или, в более широком плане, исторических фактов, являющихся фундаментом историко-юридической науки.

Историческими фактами считаются любые исторические реальности. Они разнятся между собой по многим параметрам. В качестве исторического факта может рассматриваться не только единичное явление, но и определенный исторический процесс в целом, т. е. цепь взаимосвязанных фактов. Отбор фактов, их группировка во многом зависит тот научной квалификации исследователя, его субъективной приверженности определенным теориям, выявляя и оценивая факты, неизбежно пропускает их через призму своего индивидуального сознания.

Поэтому особенно важно не допустить искажения фактов и, тем более, игнорирования тех из них, которые ставят под сомнение предварительные умозаключения. Только на основе всестороннего и глубокого анализа фактов историк-юрист может воспроизвести минувшие события, добиться раскрытия сути изучаемого явления, определяющих его закономерностей.

Наши знания об обществах Древнего Востока восходят к V- IV тысячелетиям до н. э. К этому времени относятся обнаруженные раскопками древнейшие очаги цивилизации. Проходят века и возникают первые рабовладельческие государства - Древний Египет, Вавилон, Индия, Китай, Междуречье сложившиеся в долинах рек Нила, Евфрата, Инда, Хуанхэ.

Все они имели некоторые особенности в правовом развитии. Здесь сложилась политическая система по типу Восточной деспотии. Ее характерные черты – сильная централизация управления со всей полнотой власти у царя – деспота, религия – возвеличивая власть царя, обожествляет власть, призывает к покорности и смирению рабов и угнетенных свободных. Всякая попытка изменить рабовладельческий деспотический строй грозила и земными (закон) и небесными карами.

К IV-III тысячелетиям до н. э. относится возникновение древнейшего государства в Египте – сначала “40 номов” – областей – затем, к XXX-XXVIII вв. до н. э. – насильственно объединенных фараоном Нармером – утвердившегося как централизованная бюрократическая монархия во главе с фараоном.

В политической идеологии рабовладельцев преобладают взгляды о необходимости общественно- политического неравенства, о превосходстве “высших”:- “только чиновник- сам начальник над другими. И не говорят писцу: ”поработай на этого человека”, наоборот, он сам будет посылать многих”, и “нет писца, лишенного пропитания от достояния царского дома”. Господствуют взгляды о “подлости” чужеземцев, из которых преимущественно комплектовались рабы. Всякое проявление протеста осуждалось как посягательство на извечные законы мироздания. Обоготворение государства выражалось в культе фараона. Его называли “не просто богом, а большим богом, отмечая, таким образом, его могущество”.

Мифология изображала фараона как земного бога, родившегося от бога солнца Амона- Ра и смертной женщины. В древнеегипетском документе говорится об обращении бога к царю Рамзесу II:”Я твой отец. Я дал тебе божественное назначение, чтобы ты мог править”

В то же время рабовладельческая знать считала, что фараон должен обращать внимание на их нужды. Они рассматривали деятельность чиновников как благородное занятие, в отличие от “недостойного” труда простых людей.

Рабовладельческая идеология, отображавшая классовую борьбу рабовладельцев с угнетенными массами (свободными общинниками, рабами), находит выражение в различных источниках, в том числе в литературно- правовых трактатах, так называемых поучениях.

О политической мысли Древнего Египта эпохи Древнего царства (I-VIII династии - около 2900 г. до н. э. ) источников почти не осталось, за исключением поучений, приписываемых верховным сановником Катемни и Птаххетепу (III-V династии) в которых прославляется житейская мудрость. Да и эта информация дошла до нас из высеченных на их гробницах жизнеописаний и источников, переработанных в эпоху Среднего царства (2200 лет до н. э. - 1600лет до н. э. ). В основном здесь описываются и указываются должности сановных чиновников, их имущественные дела и милости к ним фараонов.

Иное дело- “Поучение гераклеопольского царя своему сыну” (эпоха Среднего царства – около 2100 л. до н. э. ). Здесь отражен рост внутренних противоречий, усиление и обострение классовой борьбы, которая выливалась в выступления угнетенных против рабовладельцев. В трактате изложены советы, как управлять в это трудное время.

Царь предлагает возвышать вельмож, видя в них опору государства, и рекомендует приближать к себе не только знатных, но и незнатных богачей, чтобы сплотить “все силы эксплуататоров против рабов и неимущих свободных”.

Верхушка рабовладельцев пытается посеять ненависть к другим народам

“Подл азиат”, больше чем отвращение, - говорится в “Поучении – азиат для Египта”.

Выражая точку зрения вельмож, автор заявляет, что бедняки, неимущие - враги царской власти. Он призывает к террору против бедняков и рабов. Бедняк - не ровня богатому, ему бесполезно искать защиты у судей. “Суды юга судят бедняка”. “Знай, они не милостивы в тот день, когда судят нищего”.

Но в то же время в “Поучении” говорится: ”Окружи себя страхом, чтобы тебя боялись, но не приходи в ярость попусту, а только ради того, что заслуживает гнева, будь пастырем народа, защитником слабых”.

Однако рабы и неимущие свободные слои не были склонны думать так, как их угнетатели. Они все больше убеждались в несправедливости социально – правового неравенства. Отражением такого убеждения были идеи, отвергающие взгляды о божественной природе государства и власти царя.

Это нашло проявление в мощном восстании рабов и не богатого свободного населения около 1700 л. до н. э.

Описание этих событий содержится в документе ”Речения Ипусера”. Угнетенные массы захватили имущество рабовладельцев, ликвидировали старую судебную систему, уничтожили документы, фиксировавшие привилегии и богатства богачей. Ипусер сообщает: ”Воистину чиновники убиты. Взяты их документы писцы по учету урожая, списки их уничтожены, свитки законов судебной палаты выброшены, по ним ходят на перекрестках, Бедные люди выходят, и входят в выдающиеся дворцы, Царь захвачен бедными людьми, восставшие прогнали царя”

“Всюду бродят шайки разбойников,- свидетельствует Ипусер, - а землепашцы на работы вынуждены отправляться с копьем и мечом, Законы нарушены и земля перевернута, как гончарный круг, те, кто не имел собственного дома, бродил в лохмотьях, теперь мажется душистыми маслами, пьет лучшее вино, ходит в одежде из тончайших тканей, Рабы и рабыни стали дерзкими в своих речах”

Как мы видим, восстание, нарушив весь старый уклад жизни и представления людей, посеяло множество сомнений в правильности и незыблемости установленных традиции и догматов. Нетрудно понять значение этих сомнений, протеста против существующей государственной власти, если принять во внимание деспотический режим в Древнем Египте.

Древнее Междуречье

Хаммурапи - царь Вавилонии, знаменитый политик и полководец XVIIIb. до н. э. Сохранившиеся законы Хаммурапи – ценный памятник древне – восточного права, отразивший характерные черты рабовладельческого права.

«Кодекс Хаммурапи»

Первая кодификация законов Вавилонии, относившаяся к началу правления царя Хаммурапи, до нас не дошла. Хаммурапи стал автором самого известного на Древнем Востоке сборника законов, названного историками “Кодексом Хаммурапи”. Из этих законов и стало известно о жизни Вавилонии и о том, как Хаммурапи управлял страной.

Текст законов состоит из трех частей:

• введение, в котором Хаммурапи объявляет, что боги передали ему царство для того, “чтобы сильный не притеснял слабого”, перечисляет благодеяния, которые были им оказаны городам своего государства;

• 282 статьи законов;

• обширное заключение.

Для составления сборника законов источниками послужили обычное право, шумерские судебники и новое законодательство.

Земельная собственность в Вавилоне

В Вавилоне существовали следующие виды земельной собственности:

• царские;

• храмовые;

• общинные;

• частные.

При царе Хаммурапи частная собственность на землю достигла наивысшего уровня развития. Царским и храмовым хозяйством управлял царь. С развитием частной собственности на землю происходил упадок общины. Земли могли свободно продаваться и сдаваться в аренду, передаваться по наследству. Каких–либо ограничений со стороны общин на подобные сделки не существовало. Большую роль в земельных отношениях того времени играет аренда земли, поэтому в Законах Хаммурапи имеется ряд статей, посвященных аренде поля, сада, еще не освоенной земли. С развитием частной собственности на землю сокращались общинные земли, происходил упадок общины, общинные земли свободно продавались. Хаммурапи создавал царские поместья, не отбирая землю у крестьян, а использовал выделяемые ему общинные земли. На эти земли Хаммурапи посылал своих воинов и так называемых «мушкену». Мушкену считались приближенными царя и получали от него землю, скот и зерно, необходимые для ведения хозяйства. Так царь мог влиять на жизнь сельских общин через верных ему и зависимых от него людей.

Земельные наделы воинов и имущество солдат подчинялись особому правовому режиму.

Договоры по Законам Хаммурапи

В Законах Хаммурапи упоминаются следующие договоры1:

• аренды;

• имущественного найма;

• личного найма;

• займа;

• купли – продажи;

• хранения;

• товарищества;

• мены;

• поручения.

В ряде статей упоминаются различные виды имущественного найма: помещений, домашних животных, судов, повозок, рабов, устанавливается плата за них, а также ответственность в случае потери или гибели нанятого имущества.

При помощи договора личного найма нанимали сельскохозяйственных рабочих, врачей, ветеринаров, строителей. Законами устанавливался порядок оплаты труда этих лиц и их ответственность за результаты труда. Царь занимался и крестьянскими долгами. Раньше крестьяне платили налоги в основном зерном, маслом, шерстью. Хаммурапи начал взимать налоги серебром. Но не все крестьяне продавали продукты на рынках. Многим приходилось брать серебро в долг у торговцев – тамкаров (ростовщиков) за дополнительную плату. Тем, кто был не в состоянии расплатиться с долгами, приходилось отдавать в рабство кого–нибудь из родственников. Хаммурапи несколько раз отменял все накопившиеся в стране долги, но справиться с проблемой долгов ему так и не удалось, так как среди тамкаров были не только торговцы, но и сборщики налогов, и хранители царской казны. Своими законами Хаммурапи стремился оградить должника от кредитора и предотвратить долговое рабство. Законы подробно регулировали следующие положения:

• ограничения максимального срока отработки долга тремя годами;

• ограничение процентов, взимаемых ростовщиком;

• ответственность кредитора в случае смерти должника в результате дурного обращения с ним.

Договор купли–продажи был очень распространен ввиду существования частной собственности на движимое и недвижимое имущество; продажа ценных предметов осуществлялась в письменной форме при свидетелях; продавцом мог быть только собственник вещи.

Семейно – брачные отношения по Законам Хаммурапи

Брак заключался на основе письменного договора между будущим мужем и отцом невесты и был действительным только при наличии этого договора. Главой семьи был муж. Замужняя женщина обладала некоторой правоспособностью: она могла иметь свое имущество, сохраняла право на принесенное ею приданое, имела право на развод, могла наследовать имущество после мужа вместе с детьми. Однако права жены были ограничены: за неверность, определяемую в законе как прелюбодеяние, она подвергалась суровому наказанию. Но мужу разрешалось иметь побочную жену, если законная жена его была бесплодна.

Будучи главой семьи, отец имел сильную власть над детьми: он мог продавать детей, отдавать их в качестве заложников за свои долги, отрезать язык за злословие на родителей.

Хотя закон и признает наследование по завещанию, преимущественным способом наследования является наследование по закону. Наследниками являлись не только родные и усыновленные дети и внуки, но и дети от рабыни – наложницы, если отец признавал их своими. Причем отец не имел права лишить наследства сына, не совершившего преступления.

Законы Хаммурапи о преступлении и наказании

Из содержания кодификации выделяются три вида преступлений:

• против личности;

• имущественные;

• против семьи

К преступлениям против личности законы относят неосторожное убийство, а об умышленном убийстве ничего не говорится. Подробно рассматриваются различного рода членовредительства: повреждения глаза, зуба, кости. Отдельно отмечается причинение побоев.

Имущественными преступлениями называют кражу скота, рабов. Отличными от кражи преступлениями считаются грабеж и укрывательство рабов.

Преступлениями, подрывающими устои семьи, законы считают прелюбодеяние (неверность жены и только жены) и кровосмешение. Преступными считались действия, подрывающие отцовскую власть.

Целью наказания по законам Хаммурапи являлось возмездие, что определяло виды наказаний:

• смертная казнь (сожжение, утопление, посажение на кол);

• членовредительские наказания (отрубание руки, отрезание пальцев, языка и т. п. );

• штрафы;

• изгнание.

При определении наказания руководствовались “принципом талиона” – “мера за меру”, когда виновному назначалась та же участь, что и потерпевшему. Талион применялся в большинстве случаев правонарушений: преступивший закон возмещал тот самый ущерб, который он нанёс или только собирался нанести потерпевшему (при лжесвидетельстве и ложном доносе, когда ему полагалось понести то наказание, которое грозило бы несправедливо обвинённому).

Наказаниями за имущественные преступления были: смертная казнь, членовредительство или штраф, многократно превышающий стоимость украденного. В случае неуплаты штрафа виновного казнили.

Наказаниями за преступления, подрывающие основу семьи, также были смертная казнь (за прелюбодеяние), членовредительство (например, отрубление руки сыну, ударившему отца).

Судебный процесс по Законам Хаммурапи

Ведение процессов по уголовным и гражданским делам осуществлялось одинаково и начиналось по жалобе потерпевшей стороны. Что суды проводились как в царском дворце, куда приводили пойманных преступников, так и в храмах перед изображениями богов. В ведении любого суда находилось рассмотрение широкого спектра дел - в области гражданского, уголовного, семейного права. Инициатива в возбуждении того или иного дела всегда исходила только от одной из заинтересованных сторон, которая должна была выступить в суде с обвинением или претензией. Судебный процесс носил состязательный характер, причём бремя доказывания целиком лежало именно на заинтересованных сторонах, участниках процесса - обвинителе или истце и обвиняемом или ответчике, а также на их свидетелях. Доказательствами служили свидетельские показания, клятвы, ордалии (испытание водой). При рассмотрении многих исков было обязательно наличие свидетелей (в делах, касающихся уплаты и получения денег) или документа с печатью, подтверждающего совершение определённых операций и сделок или определённые отношения (при передаче каких-либо ценностей для продажи была обязательна своеобразная «расписка» с печатью о получении денег; при заключении брака обязателен был письменный договор, иначе брак считался недействительным); при дарении имущества, в том числе между родственниками; при гарантиях мужа жене, что она не может быть отдана в заложники за его долги; о назначении приданого дочерям и «вдовьей доли» жене; о передаче скота пастуху). В некоторых случаях требовалось наличие и свидетелей, и документа с печатью (при сдаче на хранение денег или имущества). Если истец не мог представить суду этих доказательств, то его претензии судом не принимались. Особый вид доказательств составляли обращения к «божьему суду». Речь идёт о клятвах перед богами и ордалиях, состоявших в том, что обвиняемый бросался (или его бросали) в реку, и считалось, что его судьба зависит от воли бога реки: если он был невиновен, то всплывал, а если виновен - тонул. Клятвы перед богами приносились по множеству поводов: это обязан был сделать обвинитель, свидетели, заявитель о пропаже или краже имущества и об имевшей место сдаче его на хранение, а также об уплаченной за товар сумме. В ряде случаев обвиняемым в уголовном преступлении или ответчикам по гражданским искам было достаточно принести клятву богам, чтобы считаться невиновными и быть свободными от ответственности: при неумышленной потере или случайной гибели чужого имущества, доверенного ответчику, а также о сбривании по неведению рабского знака у чужого раба; обвинённая мужем, но не уличённая в измене жена также должна была поклясться в своей невиновности, и была признаваема таковой; это, же относилось к человеку, обвинённому в непреднамеренном убийстве или нанесении раны в драке. Отказ принести клятву - доказательством справедливости обвинения. Описанная выше водная ордалия считалась необходимой в нескольких случаях: при обвинении в чародействе, при обвинении женщины третьим лицом в измене мужу, если она не была уличена в этом. В этих случаях также отказ от ордалии считался равносильным признанию вины.

Судья обязан был лично исследовать дело. Изменить свое решение судья не мог под угрозой крупного штрафа и лишения должности без права возвращения к ней.

Однако, речь идёт не о том, что дело в принципе не подлежало пересмотру, а только о том, что этого не имел права делать тот же самый судья и суд, которые выносили первоначальное решение и, следовательно, для пересмотра дело должно было направляться в вышестоящую инстанцию - прямо к царю. Хотя в тексте Законов Хаммурапи нет прямого упоминания того, что царь являлся кассационной или апелляционной инстанцией. В одной из статей 1проскальзывает намёк на традиционное царское право помилования (если муж пощадит свою прелюбодейку-жену, то царь автоматически дарует помилование любовнику); кроме того, царь при желании мог казнить, кого хотел.

Естественно, следует учитывать, что Законы Хаммурапи (как и вообще любые законы) рисуют идеализированную картину, так как реальные общественные отношения отражены в них лишь в преломлении через правовые взгляды того времени. Кроме того, эта картина неполная, потому что писаные законы были рассчитаны, очевидно, только на царские суды, и они вовсе не представляют свода всего действовавшего права. Тем не менее, Законы Хаммурапи, являясь плодом огромной работы по сбору, обобщению и систематизации правовых норм древней Месопотамии, дают достаточно адекватное представление о системе действовавшего тогда судопроизводства.

Как видно из вышеизложенного, в древнем Междуречье, наверно, впервые, так детально проведена кодификация. Здесь четко разграничены, на мой взгляд элементы гражданского, семейного и уголовного права, создана система судопроизводства и судебного процесса.

Однако в силу мировоззрения того времени, как власть царя, так и законы обожествлялись. Законы как бы были вручены царю богами, тем самым и власть и закон получали дополнительную силу. Самым почитаемым богом Вавилона был Мардук. Хаммурапи в введении к своим законам говорит: «Мардук направил меня, чтобы справедливо руководить людьми и дать стране счастье, тогда я вложил в уста страны истину и справедливость и улучшил положение людей”. Царь, таким образом, пытается примирить интересы разных людей – тамкаров, мушкену, воинов, простых общинников, опираясь на волю верховного божества. Мардук, по словам Хаммурапи, не просто награждает покорных и наказывает ослушников – бог дает людям свод правил, устанавливающих справедливость в их взаимоотношениях друг с другом. Но – через царя!.

Древняя Индия

Своими корнями Древнеиндийская правовая мысль уходит в глубокую древность и выражается в системе Варн – различные социальные группы свободных, не равных по своим правам, обязанностям и общественному положению. Уже в древних религиозных книгах индусов – ведах (III-II тысячелетия до н. э. ) упоминается четыре Варны, на которые делились свободные:

1) Брахманы – жрецы; 2) Кшатрии – воины; 3) Вайшьи – общинники – земледельцы, ремесленники и торговцы; 4) Щудры – беднота, низведенная почти до положения рабов. Первые три Варны были полноправными. К шудрам принадлежали бесправные бедняки.

Правовая мысль, направленная на защиту рабовладения, нашла отражение в религиозно – правовой идеологии индуизма и его ветви – брахманизма, а также буддизма.

По идеологии брахманизма каждая из четырех Варн должна следовать своему богоустановленному порядку – “дхарме”. В основе брахманизма лежит утверждение о том, что мир, чувства людей являются иллюзией. Следовательно, страдания людей, нищета, горе, бедствия так же являются иллюзорными. Утверждая, что главное у человека душа, а не тело, брахманизм призывал людей к отказу от улучшения условий своей жизни, от переустройства общества. Люди должны лишь заниматься совершенствованием своей души, которая бессмертна. Нарушителю этих установлений грозит опасность перевоплощения в телесные оболочки низших существ.

Главным из предписаний было требование смирения и покорности перед высшими Варнами. Таким образом, правовой смысл идеологии брахманизма в том, чтобы привить угнетенным слоям неверие в возможность освобождения от эксплуатации в земной жизни.

Важным памятником политической идеологии брахманизма являются Законы Ману. Содержание Законов Ману выходит далеко за пределы права. Они, “кроме правовых норм разных отраслей права, трактуют и о политике, морали, религиозных предписаниях благочестивому человеку”.

По своему значению и известности законы Ману не уступают Законнику Хаммурапи. Их составление относят к I в. до н. э. Авторами Законов Ману были, по-видимому, жрецы одной из древнеиндийских брахманских школ. Написаны Законы Ману в форме двустиший, ритмической прозой. Всего в Законах 2685 статей.

В Законах проводится идея превосходства брахманов над всеми Варнами. Это видно из статьи, где “Брахман, оклеветавший низшего, отделывается штрафом. Шудре, выбранившему кого-нибудь из высшей Варны, вырезали язык. А если он пытался учить брахманов их долгу, в рот и уши ему вливали кипящее масло”. Проводится идея непогрешимости брахмана.

Большое внимание уделяется в Законах обожествлению царской власти. Они требуют почитать царя как земное воплощение божества. “Царь был создан из частиц этих лучших боговон великое божество с телом человека”.

В развитии древнеиндийской правовой мысли важное значение имеет трактат “Артхашастра”, специально рассматривающий вопросы государственного управления. Трактат приписывается министру Каутилье, жившему в IV в. до н. э.

Каутилья, так же как и “законы” признает необходимость деления Общества на Варны, признает божественность царской власти. В сборнике доминирует идея сильной централизации государственной власти, однако главную задачу царя автор трактата видит в подавлении внутренней смуты, для чего используются карательные органы власти. “Сильная карающая власть- это единое, что обеспечивает существование системы Варн”. В интересах сохранения власти царь может нарушать законы и использовать любые средства. Моральные основания не должны приниматься во внимание. Много места в трактате отведено вопросам организации и использования шпионажа в целях борьбы против “крамолы”.

Брахманизм вызывал протест не только со стороны низших слоев. В условиях образования крупных государств брахманизм перестал удовлетворять и новую рабовладельческую знать, приобретавшую все больший вес в обществе. В середине I тыс. до н. э. появляются различные религиозные течения, которые, отражая недовольство широких слоев Общества, выдвигают идеи духовного равенства всех людей, независимо от принадлежности к той или иной Варне. Одной из таких религий был буддизм.

Брахманизм, как мы видим, уже не мог служить удовлетворительной идеологической основой для складывающихся крупных рабовладельческих деспотий. Появляется буддизм - “идеология относительно развитого рабовладельческого общества в Индии”.

Основание этой религии приписывается странствующему проповеднику Сиддхартхе Гаутаме, известному под прозвищем Шакьямуни (560-480 гг. до н. э. ), происходившему из княжеского рода, в 29 лет ушедшему из дома, чтобы найти путь избавления от страданий для себя и для всего человечества.

Отшельником он пробыл около 7 лет; наконец он нашел истинный путь к спасению и с этих пор стал называться Будда, что значит “Осененный истиной”, “просветленный знанием”.

Буддисты считали всех людей имеющих равное право на “спасение”. Провозглашая духовное равенство людей, идеи любви к ближнему, буддизм был проникнут сочувствием к угнетенным массам. Он был направлен своим острием против засилья Варны брахманов и ее идеологии.

В буддизме прослеживается идея о том, что первоначально все люди жили счастливо, были равны между собой и свободны. Однако “после того как появилось воровство и обман”, возникло социальное неравенство. “Тогда люди установили выборным путем царскую власть, которая должна была выступать в качестве судьи и ликвидировать раздоры”. Отказ буддизма признать справедливой систему Варн, проповедь мира находили отклик в народе.

Как религиозная идеология буддизм устраивал всех: зажиточных горожан привлекал тем, что не требовал богатых жертвоприношений, был проще и понятнее; проповедовал пассивность и примирение с действительностью,- поэтому устраивал и государство, как неопасное учение и не подвергался преследованиям. Антижреческая направленность буддизма вполне устраивала класс рабовладельцев в целом, для которого главным было богатство, обладание рабами, а не развитость. Из вышеизложенного можно сделать вывод, что в Древней Индии право и религия тесно переплетаются. Выделяются четыре Варны. Первые три Варны были полноправными, а щудры – беднота не имели прав, только лишь обязанности. Учение Брахманизм преследовало цели уверить людей, что главное в жизни, это душевное совершенствование, а не материальные блага. Все это нужно было, чтоб держать власть над неимущими. Учение Буддизма же наоборот гласило о равенстве людей не в зависимости от статуса и материального положения.

Древний Китай

Идейно-правовые течения, возникшие в Китае были выражением интересов, с одной стороны, знати: старой, потомственной, и новой, имущественной, а с другой - эксплуатируемого земледельческого населения – общинников. Характерно, что создателями и проповедниками этих учений часто выступали люди незнатные и небогатые. Некоторые из них “были выходцами из самых низких слоев общества, даже из среды рабов”.

Передовые мыслители Древнего Китая, выступая против господствующей идеологии, утверждающей, что “Царь – сверхъестественное существо” – он “Сын неба”, осуществляющий государственное управление “Поднебесной”,- отвергали идею божественной природы государства. Так, например, говорилось, что “небо – и недоброй и несправедливое, оно приносит людям лишь зло”.

Обострение социальных противоречий находит отражение в ожесточенном столкновении правовых идеологий.

Идеи пассивного протеста угнетенных масс сформулированы в учении даосизма, основателем которой считается полулегендарный мудрец Лао-Цзы, живший, по преданию, в IV-V вв. до н. э.

Основы этого учения изложены в книге “Дао – де цзине”.

В “Дао- де цзине” развенчивается идея о божественном происхождении царской власти, эксплуатации. Все социальное зло объявляется порождением человеческого “дао”, т. е. законов, установленных правителями в нарушении естественных законов, по которым все люди равны.

Лао – цзы клеймит гнет и поборы эксплуататоров. Он говорит: “Голод в народе – это оттого, что их высшие берут много налогов на зерно. Это дает: - голод”. Далее он в следующих странах осуждает произвол и жестокость правителей. Нищету трудящихся он противопоставляет роскоши богачей и называет эту роскошь результатом разбоя.

Социальным идеалом Лао – цзы был строй, основанный на равенстве людей и отсутствии угнетения. Однако освобождение трудящихся от угнетения и поборов он видит не в активной борьбе за новый строй, а в возврате к первобытным порядкам. Идею отказа от борьбы – “недеяние” – Лао - цзы обосновывает тем, что люди должны следовать естественным законам, не вмешиваясь в общественную жизнь. Тогда, по мнению Учителя, насилие правителей само по себе будет устранено. Этими идеями Лао – цзы чем-то напоминает буддизм. Так же как в буддизме, теория “недеяния” призывает к пассивности и смирению, т. е. непротивлению злу.

Лао – цзы уделяет большое внимание идее дружбы между народами и выступает против агрессивных войн.

Сродни учению Лао – цзы правовые идеи Моцзы (479 – 381 гг. до н. э. ). В его учении отражены интересы угнетенных масс. Они посуществу носят примитивно – утопический характер.

Идейный противник Конфуция, о котором будет идти речь ниже, Мо – цзы исходил из признания равенства прав всех людей от природы. Поэтому люди и в правовой жизни должны пользоваться равными правами, принимать участие в управлении делами государства. Критерием здесь должно быть не происхождение, а способности и желание служить народу. Идея мыслителя об естественных правах связана с его идеей договорного происхождения государства. Чтобы сделать государство сильным и устойчивым, необходимо отказаться от назначения на государственные должности по принципу происхождения и исходить из личных качеств и способностей человека.

Все лица, претендующие на должности, должны получить оценку Общества, которое скажет, насколько их таланты соответствуют занимаемой должности, после чего они могут быть избраны. Таким образом, по Мо - цзы – верховная власть принадлежит народу, который имеет высшее право избрания правителей и контроля над их деятельностью. Для подтверждения идеи равенства всех в государстве Моцзы ссылается на волю неба.

Главные беды народов приключается от “насилия и обид”, которые люди наносят друг другу, в ограблении немногими многих слабых, от обмана, несправедливости и жестокости правителей. Устранить все беды может только всеобщая любовь друг к другу, без различия рангов. Мо - цзы считал, что должно быть и “почитание достойных, и наказание бесчеловечных, невзирая на их родственные связи”.

Политические идеи Мо - цзы о равенстве и праве народа на участие в управлении государством, выступления против рабства, критика господствующих социально – правовых порядков имели прогрессивное значение и многих последователей.

Интересы же привилегированных слоев рабовладельцев защищал выдающийся политический мыслитель и философ Древнего Китая Конфуций (557 – 479 гг. до н. э. ) – идеологический противник Лао-Цзы. Конфуцианство возникло как этика – политическое, правовое учение и получило в дальнейшем исключительно широкое распространение, превратившись в государственную религию.

Конфуций “был рожден в селении Цзоу, волости Чанпин княжества Лу. Его предка звали Кун Фаншу”.

О себе Конфуций не любил рассказывать, видимо потому, что “он родился от девушки У - Хэ, с которой отец сошелся в поле,она молилась на холме Ницц и обрела Конфуция”. Свой жизненный путь он сумел описать в нескольких строчках: “В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность, в сорок – сумел освободиться от сомнений, в пятьдесят я познал волю Неба. В шестьдесят я научился отличать правду ото лжи. В семьдесят я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушил Ритуала”.

Как мы видим, Конфуций лишь излагает традиционные воззрения Китая того времени, не придумывая ничего нового. Действительно, Конфуций защищал общественные и политические порядки, проповедовал идеи культа порядков, сохранения управления на основе Ритуала и обрядов. При этом в соответствии с содержанием ритуала государство должно быть таким, чтобы “Народ не смел, обсуждать государственные дела”. Только подобным путем можно сохранить господство родовой знати и избегать неугодных перемен.

Конфуций исходил из представления о подчинения человека Судьбе, якобы предоставленной небом. Этим он обосновал разделение людей на “высших” и “низших”. Трудящиеся обязаны повиноваться своим эксплуататорам. “Неповиновение простолюдина высшему, - говорил он,- есть начало беспорядка”. “Если стереть разницу между знатью и простолюдинами, то, как тогда можно будет показать авторитет и величие знати? К тому же, какое тогда будет государство, если не будет разницы между благородными и простыми людьми?”

Конфуций придает большое значение воспитанию и проповедует необходимость морального самоусовершенствования. Однако все это было использовано знатью в целях воспитания народа в духе беспрекословного повиновения правителям.

Важной в учении Конфуция является идея “Жень”- гуманность, которая в его понимании означала принцип уважения и беспрекословного подчинения старшим. Этот принцип означал любовь, покорность подданных государю. Конфуций считал небо божеством, предопределяющим судьбы людей. С этой позиции им рассматриваются вопросы государства, правления, норм поведения людей. Идея божественной природы власти – одна из центральных в учении Конфуция. Царь изображается им в виде “сына неба” и тем самым обожествляются действия царя. Но сами государи – не боги. Власть их божественна до тех пор, пока они правят разумно, следуя по пути, указанному богом.

Важнейшая функция правящих, по Конфуцию – это ставить каждого человека на его место в обществе согласно занимаемого им положению. “Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном ”. Эта идея закрепляла существовавшую общественную иерархию и обрекала угнетенных на рабское положение. Утверждая, что народ должен беспрекословно подчиняться велениям царя, Конфуций пытается представить его отцом подданных.

В период борьбы за единое централизованное государство складывается идеологическое направление “Фацзя” (законников). Представители идей Фацзя (“легистов”) выражали в основном интересы новой, имущественной знати. Они требовали установления частной собственности на землю, прекращение междоусобных войн между царствами и настаивали на проведении реформ, соответственно требованиям времени.

Так как интересы консервативного крыла знати защищали конфуцианцы, то школа Фацзя выступала против них. Законники считали, что организация государственного управления должна быть основана не на традиции и ритуале, а на основе законов. Крупнейший представитель школы легистов – Хань Фей (III в до н. э. ) считал, что законы не соответствующие требованиям времени должны быть заменены новыми. Законы, а не личные желания, не произвол правителей, должны лежать в основе государственного управления. Это была светская политическая теория, ибо небесная воля, по мнению Хань Фея, не определяет жизнь людей. В этой теории впервые в истории Китая была выдвинута идея “юридического закона”, как орудия государственного управления.

Идеи государственного управления в Китае были воплощены в жизнь Шань Яком (сер. IV в. до н. э. ). Благодаря Шань Яку была произведена реформа, которая узаконила свободную продажу и покупку земли; мужчинам, живущим в одном доме, и ведущим общее хозяйство, было, предписано разделится. Той же реформой были ликвидированы прежние территориальные деления – на уезды. Контроль государства над населением ужесточился. При сохранении круговой поруки вводится еще и пятидворка – каждые пять семей составляли первоначальную ячейку, во главе которой стоял староста, ответственный перед государством за поведением каждого из своих людей; пять пятидворок составляли деревню, пять деревень – клан и т. д. вплоть до округов и областей. Шань Як перенес принцип “пятерок” на армию, и солдаты были связаны круговой порукой, как и все остальное население. За провинность одного отвечали все пять.

И, несмотря на безжалостность этих реформ, они имели успех. Разложение общины было неизбежно и закономерно. Государство помогло этому процессу. Циньские цари охотно восприняли идею “ сильного царства и слабого народа”.

Один из “законников” – Хань Фей считал, что преимущества управления на основании законов состоят в том, что они в равной степени относятся как к знатным, так и к незнатным.

В условиях складывания новых общественных отношений идей законников имели прогрессивное значение. Позже эти идеи проводили Сыма Гуано, Пжоу Дун – И, Чжу - Си – именуемые в китайской политической литературе “неоконфуцианцами”. В своих идеях представители этой школы отправлялись от того круга идей, который когда-то был представлен в “Пятикнижии” - Конфуцием. Но обращение к классикам не сводилось к простому их копированию, а было коренным пересмотром старых положений и создание на этой основе новой философской школы.

Заключение

Итак, рассматривая политико-правовые учения Древнего Востока, мы увидели немало общих черт и особенных. Что же общее?

Во-первых, и в Древнем Египте, и в Индии, и в Китае рабство считалось справедливым.

Во-вторых, сопротивление рабству считалось преступлением.

В-третьих, государство повсюду восточно-деспотическое; право на стороне богатства и знатности.

Несмотря на общие черты, есть много особенностей.

Только в междуречье просматривается строгий порядок в кодификации. Зато в Индии – мораль-нравственность на первом месте, в Китае традиция, государственность и идеи равенства. Египет – отрицает чужеземцев, превращая их в рабов.

Тем не менее, именно здесь, на Востоке, возникли и развились государственность и его опора - политические и правовые теории и вместе с тем юридическая литература, культура, что в конечном итоге оказало огромное влияние на правовую, культуру Древней Греции и Древнего Рима.

Вместе с тем нельзя не видеть, что правовая мысль не выходит ни на шаг вне рабства, как главного фактора в жизнедеятельности древневосточных обществ.